Вернуться на главную страницу
А вот попытка совместить их с буквами алфавита по принципу «один знак — одна буква». Между этими двумя рядами трудно найти что-то общее.
Схема 1.
Поиск знака Зодиака, с которого следует вести отсчет, стал некоторой проблемой. Согласования появляются только при условии смещения одного ряда относительно другого на один знак, как это показано на следующей схеме.
Схема 2
При этом число появляющихся согласований случайным быть не может.
Буквы еврейского алфавита носят имена, связанные с произношением и формой каждой буквы. Кроме того, среди них есть буквы, которые произносятся двояко. С учетом этого можно описать пары знаков из схемы 2 следующим образом.
1. Буква Алеф и знак Тельца (на иврите: Быка) — сам Алеф означает «Бык».
2. Буква Бет-Вет (знак означает «Дом» и одновременно цифру 2) и знак Близнецов (двойная буква и двойной знак).
3. Буква Гимель (двойная, и означает «Верблюд») и знак Рака (двойной, когда-то назывался «Ослики». А может и буква изображала Ослика?).
4. Буква Далет (двойная, «Дверь») и знак Льва (на первый взгляд не двойной, но если углубиться в предмет, то соответствующий месяц, Ав, разбивается на два периода, что ярко отражено в еврейской традиции двумя датами: 9 Ава — День Скорби и 15 Ава — Праздник Любви).
5. Буква Гей (как символ радости) и знак Девы (классическое изображение: Дева и рядом колос на длинном стебле, символ Хлеба. Вглядитесь в букву Гей).
6. Буква Вав (двойная, «Крюк») и знак Весов (двойной, в еврейском календаре Весы связаны с месяцем Тишрей, с Судным Днем, а Вав в каббалистическом смысле изображает связь Верхнего мира с Нижним).
7. Буква Зайин («Копье», «Оружие») и знак Скорпиона (пара!).
8. Буква Хет («Изгородь», на иврите с этой буквы начинается слово «Хец» — стрела) и знак Стрельца (на иврите Лук (боевой)).
9. Буква Тет («Мешок», «Мех», «Бурдюк») и знак Козерога (хозяйственные ассоциации).
10. Буква Йуд («Рука») и знак Водолея. На иврите этот знак называется «Ведро». Вода для географической родины это — основа жизни. В еврейской традиции буква Йуд — основа жизни. Эти два знака рядом можно прочитать как «Источник, дарующий жизнь».
11. Буква Каф (двойная, «Ладонь») и знак Рыб (двойной, они похожи, но не будем принимать это во внимание: вид Каф в древности был другим).
12. Буква Ламед («Шест погонщика») и знак Овна (на иврите — Ягненок), безусловно сочетаются друг с другом.
Для выявления принадлежности какого-либо колена Израилева к тому или иному племени хаибири («Иакуб-ел», «Авраам» и т.д.) обратимся к сакральному соответствию, связи, установленной архаичной еврейской традицией между знаками Зодиака и родами (коленами) хаибири (их личными богами).
«Енох был первым. кто толковал небесные знаки в соответствии с очерёдностью месяцев, и записывал их в книгу» (сопоставлял месяцы знакам Зодиака).
В древнееврейской традиции знаки Зодиака ставились в соответствие, отождествлялись, с важнейшими характеристиками и деяниями мифологизированных персонажей (родоначальников колен Израилевых), являлись символами их судьбы. На иврите такие понятия, как судьба, удача, счастье и знак Зодиака обозначены одним и тем же словом: «мазаль» . На сколько серьёзно древние евреи относились к гороскопу, иллюстрирует следующая легенда (99.с243) о праотце Абрааме: «Астрологи сделали гороскоп Аврааму и сказали ему: «У тебя никогда не будет сына!» Однако, Бог успокоил его: «Это гороскоп Аврама (а не Авраама), а ведь Я изменил твоё имя на «Авраам», и у Авраама будет сын. И Саре Я изменил имя из-за гороскопа (на «Сарра»)».
Бытует мнение (49-2.с143), что Зодиак, во всей совокупности составляющих его знаков, сложился в культурном месопотамском круге. В библиотеке царя Ашшурбанипала были обнаружены списки звёзд и планет, сложные астрономические таблицы (88.с55). В одной аккадской «Молитве к ночным богам» (8.с220) перечисляются некоторые шумерские знаки Зодиака: Лук (Стрелец), Ярмо (Телец), Крестовина (Весы), Коза («дом рыбы рогатой (рыбокозёл) месяца (Луны) Наннара» (51. с356) — Козерог), Овен и Змея. Профессор Жеремиас («Ветхий Завет в свете знаний Древнего Востока») представил неоспоримые доказательства того, что шумерская зодиакально-хронологическая «точка нуля» находилась строго посередине между Тельцом и Близнецами; исходя из этих и других данных, он пришел к выводу, что зодиак был изобретен в «Эру Близнецов», то есть еще до зарождения шумерской цивилизации. На шумерской табличке из Берлинского Музея (VAT.7847) список зодиакальных созвездий открывается созвездием Льва, унося нас примерно к одиннадцатому тысячелетию до нашей эры, к временам, когда человек еще только учился обрабатывать землю.
Греческое название Зодиака: «zodiakos kyklos»- «круг животных», обязано своим происхождением шумерскому прототипу: «ulhe»-«сияющее стадо» (88.с316). Считается (88.с316), что древние греки получили звёздные каталоги и карты от хеттов, а те заимствовали их от жрецов Месопотамии. Одним из астрономических текстов является поэма «Энума Ану Энлиль» («Когда Ану (и) Энлиль»), 23 таблицы которой содержат детальное описание положений Луны и Солнца, планет и звёзд (31.). В современной астрономии такого рода издания называются астрономическими календарями. Великий еврейский мыслитель Рамбам полагал, что в так наз. «Книге лекарств» (упоминаемой при правлении царя Езекии — V111 в. до н.э.) излагалось описание различных фигур, образующихся в результате сочетания звёзд и планет в определённые моменты времени (т.е. знаки Зодиака).
Знаки Зодиака часто встречаются в синагогах в период с 350 по 600 гг. н.э. (Becker U. Lexicon der Astrologie), например, мозаика с изображением Зодиака на полу синагоги селения Бейт-Алеф в Израиле (Галилея), созданная во времена правления римского императора Юстина I (518 — 527 гг.). В центре мозаики показан Гелиос в солнечной колеснице, а в четырёх её (мозаики) углах находятся изображения сезонов года (которые названы Тевет, Нисан, Таммуз и Тишрей).
Во всех известных традициях каждый зодиакальный знак имеет своего стража (хранителя) или повелителя (бога). Так, в древнегреческих литературных памятниках достаточно полно представлена традиция, связывающая Зодиак с пантеоном греческих богов.
Итак, попытаемся определить родовых богов колен Израилевых, воспользовавшись их «гороскопом».
Род «Завулон».
Символ, связываемый еврейской традицией с этим коленом, — «корабль» (изображён на стяге рода: «Каждый (род) при знамени своём, при знаках рода их (на знамени)» (Чис.2.2)),- отображает некую связь рода с водной стихией.
В древнеегипетской письменности (83.с62) слово «бог, божественный» изображалось флагом (знаменем) на шесте. Поскольку такие флаги устанавливались в различных храмах, то изображения на них должны были представлять собой символику, отображающую конкретное божество. И тогда для ха-ибиру такое знамя со «знаком рода» (эмблемой родового бога) означало, что каждый род сопровождался его личным богом («Каждый (род) при знамени своём»- т.е. при своём боге, под его защитой).
Знак Зодиака, ставящийся в соответствие этому роду еврейской традицией (49-2.с143): «Рыбы» (и по шумерской традиции «Рыбы»). Божество, связываемое древнегреческой традицией со знаком Зодиака этого рода: бог вод Посейдон,- аналог шумерского Эа (Энки).
Следовательно, можно однозначно утверждать, что бог рода «Завулон»- Энки (бог Абба), а само колено входило в племя «Абраам».
Род «Реувен».
Символ, связываемый еврейской традицией с этим коленом — «как вода. верх достоинства и верх могущества» (Быт.49.3,4). Существует мнение (99.с367), что поскольку Флавий и другие авторы вместо «Реувен, Реубен» писали «Реубел»,- последнее и было изначальным написанием наименования рода («Реу-бел» — «Достойный владыка» («. » (реуи))- «достойный»). Знак Зодиака, ставящийся в соответствие этому роду еврейской традицией (49-2.с143): «Водолей» («Владыка вод»- шумерская традиция; т.е. бог Эа (Энки)).
Божество, связываемое древнегреческой традицией со знаком Зодиака этого рода: Гера (власть, независимость). Следовательно, можно утверждать, что бог рода «Реувен»- Эа (Абба),- достойный владыка (вод), один из трёх величайших богов «черноголовых», а «Реу-бел»- возможно, самоназвание этого рода (одно из имён Энки).
Род «Нафтали (Неффалаим)».
Символ, связываемый еврейской традицией с этим коленом,- «олень прыткий. распускающий прекрасные ветви (рога)» (Быт.49.21). В раннеземледельческую эпоху олень, его ветвистые рога, символизировали Великую богиню-мать, растительное плодородие; позднее «солнечный» олень — эмблема небесного огня.
Знак Зодиака, ставящийся в соответствие этому роду еврейской традицией (49-2.с143): «Козерог» («Рыбокозёл»- шумерская традиция; т.е. бог Энки, неолитический бог-отец, Абба).
Божество, связываемое древнегреческой традицией со знаком Зодиака данного рода: Гестия («неугасимый (земной) огонь»- т.е. огонь преисподней).
Таким образом, можно полагать, что бог древнего аккадского рода «Нафтали»- Энки, раннешумерский бог вод, земли и преисподней, владыка огня земного и небесного.
Род «Гад».
Символ, связываемый еврейской традицией с этим коленом,- «шатёр», что мо- жет указывать на оседлый образ жизни, богатство рода.
Знак Зодиака, ставящийся в соответствие этому роду еврейской традицией: «Овен». («Обитающий в полях» (Овен) — шумерская традиция). В месопотамском представлении баран считался священным животным бога Луны, а египтяне видели в нём символ бога Солнца.
Божество, связываемое древнегреческой традицией со знаком Зодиака этого рода,- богиня Афина периода классической олимпийской мифологии. Она, порождение головы Зевса, зачатая Метидой («metis», греч.- «мудрость, мысль»), как и Энки, — богиня мудрости, защитница и устроительница правопорядка. Священным деревом Афины была маслина — «древо судьбы». Богиня и сама часто мыслилась (49-1.с127), как судьба (в этом плане, а также в неизменном её покровительстве искусству и ремёслам (Афина — искусный мастер) ассоциация с богом Энки очевидна).
Ветхий Завет отмечает (Быт.35.26), что «Гад и Асир. Сии сыновья Иакова родившиеся ему в Месопотамии». Колено «Гад» является единственным древнееврейским родом, для которого история сохранила имя его родового бога («или»). Как известно, первое столкновение моавитян с израильтянами произошло в эпоху Судей (Суд.3.12-30), и воевали они с переменным успехом. Сохранилась (92.с262) победная надпись (Х1 в. до н.э.) царя Моава Меши Моавитского (язык этого памятника очень близок к ивриту, точнее, к североизраильскому его диалекту (Шифман)): «Я напал на город (Атарот, принадлежащий колену Гада, и взял его. и я унёс оттуда (статую) Ариеля (родоплеменного бога этого города, главного бога гадитов) и я волочил его по земле перед лицом Астар-Камоса (родоплеменного бога моавитян, их главного бога) . и я пошёл ночью (в израильский город Нево) и взял его. и я унёс оттуда (священные) сосуды (предметы культа) Йаhуе (по аналогии — главного родоплеменного бога города иудеев), и я волочил их (поскольку идола Йаhуе не существовало) по земле перед лицом Камоса» (т.е. в эпоху Судей союз Израильских племён (гадиты и иудеи против кровнородственных им моавитян) уже существовал). Важно отметить, что в этой моавитской надписи (Х1 в. до н.э.) Йаhуе (Господь) ещё стоит в едином ряду родоплеменных богов хаибири как личный и родовой бог колена Иуды, следовательно, входящего в племя «Иакуб-ел». Наименование же бога: «Ариель»,- может быть представлено состоящим из двух слов: «. «(ари)- «лев» и «??»(ель)- «бог» (на современном иврите это слово означает «герой, витязь»), где составляющая «лев» и должна однозначно отображать божество гадитов. Как известно, бог Солнца у разнодиалектных семитов древности обозначался как: Шемеш, Шамаш, Шамс, Самс, Шамшиель, а у ханаанеев — Шапаш (дева-Солнце, на юге Аравии Солнце также воплощалось в женском образе (106.с321); заметим, что и на иврите, одном из диалектов ханаанейского языка, слово «солнце» — женского рода), и, по-видимому, с именем «Ариель» никак не соотносился. Львиноголовый орёл (птица Имдугуд) мог символизировать полнолуние, но, лев как символ, с богом Луны в шумерской мифологии никогда не связывался (как упоминалось выше, «лев бога Ану» — Энлиль, Эль-Шаддай). Морфологическое сходство наименований «Ариель» и «Сариель» (одно из имён бога Луны) показывает, что эти имена были введены в обиход исторически одновременно (имя дьявола — «Азазель», по-видимому, имело хождение лишь в иудейской мифологии), и обозначали различных богов. Лев — хтоническое животное, и мог олицетворять также и Нергала, владыку преисподней (он — двуглавый лев), либо бога Энки в энеолитические времёна пребывания его Великим богом-отцом (напомним, что племена ха-ибри пришли в Месопотамию по еврейской традиции в 3600 году до н.э.).
В древности племена, эмигрировавшие на земли, автохтонное население которых впервые сталкивалось с таким этносом, могли обозначаться этим населением по именам родоплеменных божеств пришельцев, например, амореи (хамурру, акк.) назывались аккадцами по имени главного аморейского племенного бога «Хамурру» («Хамурапи»- «Хамурру-аби»- «Мой отец — (бог) Хамурру»). Такая же участь, очевидно, постигла и колено «Гад» (наименование «Гад»- не самоназвание племени). Ветхий Завет, устами пророка Исайи (65.11), порицает еврейский народ за участие в отправлении культа ханаанейских богов Гада и Мена, упоминая их в единой укоризне: «вы, оставившие Господа. воздвигающие трапезу Гаду и наполняющие чашу для Мена». Наименование бога: «Гад»,- нередко входило в состав теофорных ханаанейских (пунических и арамейских) имён, например, «Ийетен-Гад»- » Гад дарует (ниспошлёт)», а также имён едомских царей («Гадад» или «Гадар») и названий городов.
На иврите (канааните) «Гад» (49-1.с261) означает «назначать долю», «уделять» (а также «счастье, удача»), и как понятие, может связывается с судьбой, с назначением жизненной доли («резать»- в смысле «нарезать долю»). Считается (50.), что Гад имеет значение божества благоприятной судьбы, счастья. У арамеизированных сирийцев (50.с78) Гад («Gado») считался богом, дарующим благополучие.
Несомненно, что бог Гад очень напоминает владыку судеб Энки. Опальный ангел с именем «Гадрел» из Книги Еноха (11.41), подобно Энки, обольстил Еву в Эдеме. Эа (Энки)- богу земных вод, рыбокозёл; и такие штрихи как то, что Гаду был посвящён (50.с222) козёл (на иврите «козлёнок» — «гэди («. «)»), а «берег (реки)» — «гада («. «)»), — ещё более сближают их образы. Вероятно, «похожесть» образов Энки (личного бога рода «Гад») и местного, ханаанейского бога Гада, имя которого было более привычным для слуха окружающего автохтонного населения, и привело к изменению наименования этого еврейского рода.
Образ Афины, как божества судьбы (и мудрости), связываемый зодиакальной древнегреческой традицией, с родом «Гад», своими чертами хорошо коррелируется и с богом Гадом, и с богом Энки. Последний же, видимо, был хорошо известен моавитянам, таким же месопотамским «беженцам», как и гадиты, под древним аккадским именем «Ариель», причём, компонента «ари» (лев) в этом имени указывает на его неолитическое происхождение (когда только образ бога-отца, владыки преисподней, ассоциировался со львом).
Род «Манассия».
Знак Зодиака, связываемый старинной еврейской традицией с этим коленом,- «Весы» (или «Небесная судьба»,- согласно шумерской традиции). Эта эмблема, указывает на бога Энки: «Я (Энки). вершащий правосудие. в небесном святилище, определяющий судьбы».
Божество, связываемое древнегреческой традицией со знаком Зодиака этого колена: Гефест. Классический образ Гефеста, божества малоазийского происхождения,- искусный мастер, бог ремесла, мастерская которого под землёй. Он (вместе с Афиной) обучает людей ремёслам. Эта ипостась сближает образ Гефеста с образом просветителя Энки, также носящего эпитет «мастер» — «Оанес»,- греческая форма слова «Умману», акк. («Ну-дим-муд», шум.- «Созидающий»). Образы Гефеста (Вулкана) и Энки сближает и их неолитическое прошлое: оба считались божествами земли и преисподней. Следовательно, позволительно предположить, что бог рода «Манассия»- Энки (Абба).
В Книге Судей (8.27) повествуется о том, что «сделал Гидеон эфод (обрядовое одеяние), и положил в своём городе, в Офре, и стали все израильтяне блудно ходить туда за ним». Очевидно, что, помимо одеяния для богослужения, «сделал Гидеон» и святилище, в котором установил алтарь и терафим рода «Манассия»- статую бога Энки. Судя по сообщению Ветхого Завета, город Офра при Гедеоне (взявшем на себя функции главного жреца) стал центром отправления культа Энки для всех пяти родов племени «Авраам».
Судя по карте расселения двенадцати колен Израилевых на территории Ханаана (Библия; 55.Карта 5), земли Заиорданья занимало исключительно племя «Авраам» (роды «Реувен», «Гад» и «Манассия»); а территория рода «Завулон» буквально вклинивалась в землю близко кровнородственного рода «Нафтали».
Не исключено, что первоначально в племя «Авраам» входили также исмаилиты и потомки Кетуры.
Род «Иуда».
Как показано выше, ещё на заре библейского монотеизма личным и родоплеменным богом хаибири колена «Иуда», входящего в объединение «Иакуб-ел», был бог Луны Син («семейное» божество «Могучий бык», Сариэль, Цаваот, Йаhуе).
«Иуда», по определению благословившего его патриарха Иакова (Быт.49.9),- «молодой лев», что в «лунной» мифопоэтической терминологии означает — молодая, нарождающаяся Луна, лунный серп,- если полная Луна — голова могучего зрелостью львиноголового орла.
Определённый интерес представляет сравнение, сопоставление, наименований этого племени: «Ia’udi» («Иауди», возможно, по происхождению арамейского (3.с 53); ассирийские источники) и еврейского «. » («Иеhуди, Иаhуди, Йаhуда») с обнаруженным в архивах месопотамского города Киша выражением (старовавилонский диалект аккадского языка) «Ya-akh-qu-ub-El» («Иаа-(khq)-уу(б)ел)» — «Иа(h)уб-ел»-«Иаhуб-ел»-«Иакуб-ел»), в котором часть фразы «Ya-akh-qu-u(b)» («Иаhу(б)») означает: «(Да) поможет, (да) охранит» (со старовавилонских времён возможен и вариант произношения «Иаhу-бел»).
Согласно иврит-русского словаря (Составитель Михаэль Дрор; из-во Ам Овед, Тель-Авив) «?» (буква далет; звук — «да») может обозначать Господь, Бог (Адонай); а слова: «. » («деа»)- «мудрость, знание» и «. » («даа»)- «летать, парить»;- хорошо вписываются в набор терминов, определяющих характеристики божества. Если аккадское наименование бога «бел, эл (ел), ил» вполне адекватно еврейскому (арамейскому) «?» («да»), и если полагать, что некогда в процессе арамеизации иврита произошла замена «бел, эл, ил» на «да», то позволительно считать наименование еврейского колена «Йаhу-(да), Иуда» образованным от аккадского выражения «Йаhу(бел), Иакуб-ел» — «Бог (да) поможет, (да) охранит».
О пребывании племени «Иуда» на территории Ханаана сообщает лишь Ветхий Завет (если арамейский язык поспособствовал образованию наименования данного колена Израилева, то произошло это не ранее Х1 вв. до н.э., после захвата арамейскими племенами Верхней Месопотамии), а о том, что племя с названием «Иакуб-ел» к 1480 г. до н.э. уже давно обитало в Ханаане, говорят египетские хроники.
Примечательно (Константин Петков. «Еще о подлинной сущности «Сущего»») теофорное имя «палестинца» (однако возможно, что это имя не человека, но Бога) прочитанное на одной из табличек Амарнского архива (XIV в. до н.э.): «Iachuia» (точнее, вероятно, «Iachu-iе (Ya-akh-qu-iе)» — «Йаhу будь»).
Сопоставление теофорных наименований: племени — «Иакуб-ел» (в египетской передаче), и рода — «Йаhуда» (арамеизованного), выявляет их полную идентичность, что может указывать и на то, что общность «Иакуб-ел» («Йаhуда») входила в объединение «Террах» либо «Нахор». Весьма вероятно, что названия «Иакуб-ел» и «Йаhуда» это — различные транскрипции одного и того же теофорного аккадского имени «Ya-akh-qu-ub-El».
По-видимому, это же можно сказать и об урском племени (роде) «Лаван», у которого были те же личные и родоплеменные боги (терафим, похищенные Рахелью), что и у Иакова. На этот факт указывают и тысячелетия поклонения богу Луны в Харране. В результате исследований, проведенных в 1957 году английским археологом Д.С.Райе, выяснилось, что культ Луны сохранялся в Харране в течение всего времени существования Римской империи, что в борьбе с ним оказалось бессильным христианство, и даже ислам вынужден был мириться с ним целыми столетиями. Только в царствование Саладина храм бога Луны в Харране был разрушен. На его фундаменте в 1179 году построили мечеть, в свою очередь, разрушенную монголами в тринадцатом веке нашей эры. Под развалинами трех ворот мечети Райе нашел три каменные плиты с высеченными символами бога Луны. Плиты были уложены таким образом, что почитатели Мухаммеда, входя в мечеть, наступали на них в знак того, что древняя религия Харрана уничтожена навсегда. Опираясь на эти данные, Д.С.Райе выдвинул гипотезу, что культ бога Луны просуществовал в Харране до двенадцатого века нашей эры.
Ветхий Завет убедительно свидетельствует, что количественно род «Иуда» являлся основой, ядром, образования «Йаhуб-ел». Следовательно, стяг с изображением Луны,- знак, эмблема, рода «Иуда». Знак Зодиака «Стрелец», традиционно связываемый с коленом Иуды, в шумерском названии означает — «Защитник» (государства). Древнегреческие божества, поставленные в соответствие знакам Зодиака родов «Иуда» (Артемида) и «Левий-Симеон» (Аполлон) — родные брат и сестра, что должно указывать на близкое кровное родство этих трёх родов.
Роды «Левий» и «Симеон».
Символы, связываемые еврейской традицией с этими родами,- «меч» и «кирка». («Меч» — Левий. Символ отражает либо боевые будни рода в Амарнский период, либо то, что левиты — «господни» защитники (со времён кровавого инцидента у горы Синай). «Кирка» — Симеон. Символ говорит о заурядной, обыденной судьбе труженика-земледельца).
Знак Зодиака, ставящийся в соответствие этим родам еврейской традицией (49-2.с143): «Близнецы» («Двойня, близнецы»- шумеро-аккадская традиция), что говорит о весьма близкой кровнородственной связи родов. Как повествует Ветхий Завет, роды «Левий» и «Симеон» обычно взаимодействовали (например, вместе напали на город Шхем). Благословляя колена Израилевы, Иаков говорит о судьбе обоих родов в едином прорицании. Следовательно, («единое») знамя с двумя родовыми знаками: «бык» и «вол»,- эмблема родов «Левий» и «Симеон», а их родовой бог также Син (Сариэль, Цаваот, Йаhуе).
Библеисты обратили внимание и на то, что название «леви» близко древнееврейскому слову, означающему «Левиафан» — великий «Змей». Помимо этого, левиты нередко носили имена, содержащие в своем составе понятие «змей» (что можно интерпретировать как рудимент древней традиции поклонения непосредственно Великому богу-отцу — и Луне, и змее, и быку). Агода повествует о том, что на монетах, отчеканенных Йегошуей Навином, с одной стороны диска был изображен буйвол, а с другой — вол. Это свидетельствует в пользу принадлежности воителя Навина к роду «Левий» (более чем к «Симеон»), хотя и удел (земля) Навина находился на горе Ефремовой (Иис.Н.24.).
Тесная мифопоэтическая (братья-близнецы) и территориальная (55., Карта 5) связь «Иакова» с «Исавом (Эдомом)» может говорить об их первоначальной принадлежности к единому племенному образованию, распавшемуся в Ханаане: ибо «непоместительна была земля для них, чтобы жить вместе». Иудеи никогда не забывали о близком кровном родстве с эдомитянами, которые в конечном итоге приняли иудаизм (Царь Иудеи Ирод1 (37-4 гг. до н.э.) был эдомитянином (идумеем)). Примечательно, что первого царя Эдома (Быт.36.32) звали «Бел», а «имя города его Дингав» (если, подкорректировав окончание, представить это название в виде «Дингир», то тогда в переводе с шумерского оно означает «Бог», как и «Бел» по-аккадски). Поскольку Амалик — внук Исава, то его род (амалекитяне) также вполне мог входить в племя «Йаhуб-ел».
Итак, можно полагать, что в племя «Ya-akh-qu-ub-El» на территории Ханаана входили четыре рода: «Левий», «Симеон», «Иуда» и «Эдом».
Род «Асир».
«Асир, Ашер» (богатый, счастливый; ивр.)- «как дни твои, богатство твоё (изобильно)», (Втор.33.25,27) — сильный, многочисленный, уважаемый род (как следует из благословения Иакова), занимавший часть территории Финикии (55.Карта5). Согласно Книги Судей (1.31), жители Акко и нескольких более мелких поселении этого района, платили дань племени. В родословной рода (1Пар.7.30-36), среди наименований сынов и внуков «Асира», встречаются и такие, как «Шомер» и «Ха(и)-бер» (кишское имя).
Символ, связываемый еврейской традицией с этим коленом,- «ветвь оливы» (знак мира, благополучия и процветания, подчёркивающий стабильное положение рода на его землях).
Знак Зодиака, ставящийся в соответствие этому роду еврейской традицией: «Дева» (шумерское название — «Её отцом был Син» (т.е. Иштар — богиня Неба)).
Божество, связываемое древнегреческой традицией со знаком Зодиака этого рода: Деметра (архаичная богиня растительного плодородия (и в силу этого — неолитическая богиня Неба, Великая мать), сын которой Плутос — бог богатства и изобилия).
Следовательно, можно однозначно утверждать, что божество рода «Асир» (иштари рода, личная богиня) — богиня плодородия, небесная Иштар (Инанна), великая воительница и куратор царской власти.
Показательно одно из теофорных имён генеологического древа рода «Асир» — «Иефелет» («Йе-пелет» — «Йе-Белет»); связанное с Иштар: «Да будет владычица» (где «Белет», акк.- «владычица»; а «йе»- обиходная форма от глагола буд. времени «быть» — «тийе», ивр.). В удел колена сынов Асира в Ханаане входил город с чисто шумерским названием — «Умма» (Иис.Н.19), который в Шумере отстоял от Урука, главного города Инанны (Иштар), менее чем на сто км. Люди древнего Урука (библейского Эреха) воспевали доблесть, мудрость и привлекательность своей владычицы,- «она могуча, она надёжна, и велика она. отвагой ей равных нет». Название этого колена (рода), вероятно, весьма древнее, общесемитского (ещё аравийского) происхождения, связанное с мужской ипостасью богини Иштар (которая, как и её аналог, ханаанейская Ашторет, Великая богиня-мать, была первоначально двуполым божеством (см.Кн. II)). Наименование богини » Ашторет, Асират», общесемит., образовано путём прибавления к «Асир, Аштар», слову мужского рода, окончания «ат» («ет, ит», семит.), ставящего его в женский род. Поскольку принято, что «Астарта, Ашторет» и «Асират, Ашера» — одно и тоже божество, то и «Астар, Аштар» — это «Асир, Ашир, Ашер». Астар являлся единственным древнесемитским богом, которого чтили во всех государствах древнего Йемена: Сабе, Маине, Катабане и др. (Энциклопедический словарь «Всемирная история»). Он возглавлял пантеон йеменских богов. Астар был (подобно Иштар) бог войны и одновременно бог-защитник, бог плодородия и орошения (его священное животное — антилопа). У южных арабов Аштар зафиксирован как бог «Аштаршамайим»- «Аштар небесный» (104.с271).
Ханаанеи-финикийцы, предки которых — выходцы с Аравийского полуострова, воспринимали как богиню Астарту планету Венера в облике «вечерней звезды», а утром («утренняя звезда») — как бога Астара (106.с78; 107.с157).
В древнееврейской мифологии (Ис.14.12) «Утренняя звезда» — «сын Зари». Древние семиты полагали, что утренняя звезда — порождение вечерней (богини Неба в ипостаси Зари, умершей как вечерняя звезда (то же и в Ведах)). И тогда Астар — сын Астарты (Иштар) — богини Неба.
В угаритской мифологии, в частности, бог Астар (Аштар),- древнесемитское астральное божество, сын Астарты (Иштар), её мужская параллель к Аштарет; подобно которой Астар — бог-воитель и бог плодородия, а также защитник и хранитель гробниц и вотивных надписей (49-1.с115), оберегающий их «от всякого повреждающего и разрушающего».
Память об Асире, боге отцов, нашла отражение и в благословении Моисеем колена «Асир, Ашер» (Втор.33): «Прибежище твоё — Бог древний. Он прогонит врагов от лица твоего и скажет: «истребляй» (как бог-воитель)».
Известно, что в царстве Шумера и Аккада Ашир (Асир), почитался как главный бог города Кеш (возможно,- «Кес, Кесура», находящегося в пятидесяти км от Уммы)- храмового центра (в городе Кеше было около десятка различных храмов). В «Гимне храмам города Кеша» (51.) Ашир (Асир) прославляется как герой, как лев (Иштар же — львица боя). В тексте «Гимна» храм Ашера значится под номером четыре (сакральное число богини Неба), храм же Сина — первый, а Энки — пятый (хтонический символ). Характерно, что в качестве жертвоприношений в храм Ашера приводили (небесных, «солнечных») оленей. Бог Ашир фигурировал также и в списках богов города Адаба (пятнадцать км от Кесуры).
Наименование этого бога нередко использовалось и в теофорных именах. Так, первым в урукской династии (род Гильгамеша) был царь по имени «Меш-ки-агга-Ашер» — сын бога солнца Уту, а царь из второй династии (ок. 2400 г. до н.э.) города-государства Киша носил аккадское имя «Энби-Астар» («Во мне (мой) владыка Астар»).
Итак, вполне возможно, что «Асир, Ашир, Ашер»- древнеаккадское (аравийское) самоназвание этого колена Израилева.
Род «Иссахар».
Символ, связываемый еврейской традицией с этим коленом,- «осёл».
Знак Зодиака, ставящийся в соответствие этому роду еврейской традицией: «Телец» («Её отец»). Божество, связываемое древнегреческой традицией со знаком Зодиака этого рода: Афродита (Иштар, акк.). В древнееврейской традиции «осёл» — животное царей и пророков. В эпоху гиксосов в образе осла виделся их главный бог Сет (Сетх), слившийся в Египте с Баал-Цафон-Хаддадом в единое божество и считавшийся мужем Иштар (Астарты-Анат).
Следовательно, «гороскоп» рода «Иссахар» может быть прочитан так: «царица царей», богиня плодородия, великая воительница Иштар, (в дополнение к портрету персонажа: «её отец — (Син) Телец», а супруг — «осёл»,- великий Сет (Баал-Хаддад)),- иштари (личная богиня) членов рода «Иссахар». Территориально род «Иссахар» занимал, согласно Танаху, часть Галилеи и находился вблизи земель кровнородственного рода «Асир», лишь территория «Завулон» (весьма небольшая) их разделяла.
Как известно, в Ханаане бог Астар (слившийся с местным заиорданским богом Кемошем (Камос, Камош)) являлся также и главным богом моавитян и аммонитян (Суд.11.24), родов «Моав» (надпись Меши) и «Аммон или Бен-Амми», библейских братьев, сыновей «Лота» (отец Лота — (Х)арран), покинувшего Месопотамию вместе с племенем «Авраам». Мудрый царь Соломон, будучи хорошо осведомлён о принадлежности родов хаибири тому или иному родоплеменному богу, не просто почитал Астара-Кемоша (Второзаконие), но и построил в Иерусалиме на Масличной горе (55.с102) его (Астара-Асира) святилище. Итак, роды «Асир» и «Иссахар», «Моав» и «Аммон» входили в сильное и многочисленное племя «Лот» («Харран»), личной богиней которого была Иштар.
Род «Бениамин».
«Бениамин» — «Сын правой стороны», ивр., т.е. «Сын юга» (если встать лицом к востоку).
Символ, связываемый еврейской традицией с этим коленом,- «волк». (У евреев волк олицетворяет кровожадность, жестокость, преследующий дух (Быт. 49.17); как животное, несущее смерть,- носит хтонический характер. Волк символизирует также и доблесть).
Знак Зодиака, ставящийся в соответствие этому роду еврейской традицией: «Рак» («Клещи, щипцы» — в шумерской традиции). Такой знак может символизировать крепость хватки.
Божество, связываемое древнегреческой традицией со знаком Зодиака этого рода: Гермес (божество догреческого (возможно, малоазийского) происхождения). Имя «Гермес» понимается (49-1.с292) как знак (куча камней или каменный столб), которым отмечались в древности места погребений. В одной из своих ипостасей Гермес — проводник душ умерших в Аид. Следовательно, ранние «краски» образа бога Гермеса выявляют его хтонический колорит. В эпоху классической мифологии Эллады Гермес — покровитель героев.
В мифологических представлениях многих народов мира образ волка соотносится с культом предводителя боевой дружины (49-1.с242). Библейской иллюстрацией к этому обобщению является тот факт, что первым царём Израиля был Саул,- отпрыск воинственного колена «Бениамин», лучших лучников среди евреев. Волчья стая, волк, ставились в пример войнам ещё хеттским царём Хаттусилисом1 (ХV11 в.до н.э). У древних народов Индии или Кавказа герой-родоначальник иногда назывался волком (т.е. тотемические истоки происхождения символа рода «Бениамин» совершенно исключать не целесообразно).
Итак, «гороскоп» рода «Бениамин» характеризует его как общность, находящуюся под божьим покровительством, несущую смерть, неутомимую как волк, как воин-герой, от хватки которого врагу не уйти. Естественно, богом такого рода мог быть только великий бог-воитель, бог войны: либо древнеаккадский Нергал, ставший владыкой преисподней; либо бог Нингирсу (из города Лагаша) или бог Нинурта (из Киша).
Род «Дан».
Слово «дан» означает на аккадском языке «силён, сильный». С именем «Дан» связывается (49-1.с349) и ханаанейское выражение «il dn» («ил(у) дан»)- «бог суда, бог-судья» (возможно и «бог (по имени) Дан»), приведённое в хурритском тексте из Угарита; а также сокращение (Дан), образованное из теофорного имени «Danny’l» («Данниил») — » Бог судил мне» (или «Бог — судья мне»).
Таким образом, род «Дан» характеризуют как определения: «сильный, силён», так и понятия: «суд, судья, судить». «Дан. будет судить свой народ»,- предсказывает отец Иаков.
Символ, связываемый еврейской традицией с этим коленом — «змея» («Дан это змей на дороге. на тропинке, кусающий в пятку» (Быт.49)). Змея также служила эмблемой рода на его знамени. Следовательно, личный бог этого рода символизируется змеёй, т.е. носит хтонический характер. Знак Зодиака, ставящийся в соответствие этому роду еврейской традицией: «Скорпион» («Клешня»,- шумерская традиция). «Скорпион» у древних евреев — плеть с острыми концами («Мой отец (Соломон) наказывал вас бичами, а я (Ровоам) буду наказывать вас скорпионами») — атрибут исполнительной судебной власти. Божество, связываемое древнегреческой традицией со знаком Зодиака этого рода: «Арес» (бог войны). Эрнест Ренан, знаток истории еврейского народа, подчёркивал (92.с130): «Нравы у данитов были чисто разбойничьи. Война была их обычным занятием». Рассмотрим характеристики возможных претендентов на роль бога рода «Дан». Так, бог Луны Син и судья, и «змея», однако ни в одной из табличек не воспевается ни сила «могучего быка», ни его воинственность, ни победы. Обратимся к аккадскому тексту поэм «Владыка в сиянии великом» и «Восхваление Нинурты» ((51. с85,115), середина Х1Х в. до н.э.). В этих памятниках бог войны Нинурта представлен, как «Герой, дракон свирепый. кольцом свернувшийся (и змея, и скорпион). кто геройскую силу имеет. кто геройскую мощь получил. кто соперников не имеет» (т.е. Нинурта неимоверно «дан» (силён)). Нинурта также характеризуется и как бог, «решающий (вершащий) суд» (перевод Афанасьевой) или «судья» (перевод Финкельштейна (51.с384)). Нинурта, «Энлиля сын главный», входил в верховную «семёрку» Совета богов, «узкий кабинет».
Уже к старовавилонскому периоду (49-2) Нинурта идентифицируется с богом войны Нингирсу, который, в частности, как божество, устанавливающее справедливость, сравнивается с богом-судьёй Сатараном. Следовательно, бог рода «Дан» (и личный бог каждого данита) — бог войны Нинурта (Нингирсу), почитаемый ими под именем «Дан». Вполне можно полагать, что этому месопотамскому роду и в Ханаане удалось сохранить своё самоназвание. На севере Галилеи воинственные даниты на руинах захваченного ими города Лаиса построили свой и назвали его «Дан». Главным богом в этом городе был «идол Михи»,- бесспорно, родоплеменной бог данитов. Даниты отняли этот серебряный «идол» у Михи Ефремлянина, изготовившего его, и поставили в своём новом родовом святилище в Лаисе (Дане) (Суд.17; 18). Отсюда следует, что у родов «Дан» и «Ефрем» был один и тот же родовой (и личный) бог Нинурта (Нингирсу), т. е. эти колена входили в одно и то же племя. Знак Зодиака, сопоставлявшийся с родом «Ефрем» еврейской традицией — «Лев», возможно, по аналогии с родовым знаком «лев» на знамени колена. Однако, в соответствии с интерпретацией изображения символа бога Нинурты, предложенной В.К.Афанасьевой, можно полагать, что на знамени был изображён не просто лев, но лев с хвостом, оканчивающимся змеёй (образ, позднее ставший символом бога Мардука). Кровнородственные роды «Бениамин», «Дан» (на севере Иудеи) и «Ефрем», составляющие единое племя, территориально держались вместе и имели общие границы, подобно иным племенным объединениям.
Заметим, что у двенадцати (тринадцати) колен Израилевых, образующих четыре племени, было по Танаху четыре матери. Характерно, что земли, на которых расселились колена Израилевы, получили шумеро-семитические названия. Так, «Самария»- «Шим(е)р-он» («маленький Шумер»). Приведём ещё ряд похожих названий современных израильских городов: Шомера, Шомрат, Шомрия. Ностальгией веет от названия «Бейт Шеарим», города в Нижней Галилее («Ше-Арим (Ше-Урим)»). Принимая во внимание, что у «черноголовых» слово «Урим(-а)» означало — «в Уре», «Ше-Урим» может быть переведено «Как в Уре». Имя одного из городов Галилеи — «(Бейт) Шеан, Шеен», построенного на высоком холме (103 м над уровнем моря), обычно связывают с Солнцем. Однако если для перевода наименования города воспользоваться языком «черноголовых», то «Шеан» может означать «Как небо» (высок), а «Ше-ен» — «Как господин» (возвышается над всеми). Оба перевода однозначно указывают на положение города на местности. Наименование же «Галилея» («Галь-иль», шум.- акк.) в переводе означает «Великий бог», а в данном контексте — великий Энки (Абба), ибо, практически, все земли Галилеи занимали роды «Нафтали (Неффалаим)» и «Завулон» из племени «Абраам».
Традиция поклонения родоплеменным богам, по всей вероятности, не вступала в конфликт с необходимостью курить фимиам богам новых, чужих земель, на которых, в силу тех или иных обстоятельств, был вынужден жить человек, — Древнему Миру была присуща веротерпимость. Так (92.с30), в Центральной Аравии, в Теиме, была найдена надпись, автор которой не только утверждает своё право приносить в чужой стране жертвы своему богу, но и просит чужестранных богов, силу и власть которых он признаёт, благосклонно смотреть на жертвы в честь его личного бога, как если бы эти жертвы приносились и в их честь. Автор надписи устраивает на чужой земле культ (святилище) своего личного божества и просит богов Теимы, чтобы это святое для него место было принято ими под свою опеку. В надписи говорится, что боги Теимы соглашаются и дают гарантии в своём покровительстве культу чужестранца.
3. Цитаты из Торы:
И сказал Бог: «Да будут светила на тверди небесной, чтобы отделять день от ночи, и
будут служить знаками для определения праздников, дней и лет» (Берешит, 1:14).
И создал Бог два больших светила: большее светило, чтобы править днем,
и меньшее светило, чтобы править ночью (Бере-шит, 1:16).
В комментарии к этим словам Торы Рамбан подводит итог. Анализируя стих «Пересчитывает Он число звезд и дает им всем имена» (Тегилим, 147:4), он пишет:
Имена звезд указывают на их различие в силе, справедливости, праведности, мощи крови
и меча. И все это по воле и во власти высшей силы. Как сказано в стихе: «Велик наш Бог и
безгранично могуч, неизмеримо Его понимание, превыше всех чисел» (Тегилим, 147:5).
Источник
