Знак зодиака рак как бог

Школа Концептуальной Астрологии «Свет Звезд»
Часть II. Знаки Зодиака.

ЗНАК ЗОДИАКА РАК

Знак Рака является первой ступенью в двенадцатеричном Цикле Жизни, началом Зодиака. Мы уже говорили об этом в главе «Начало и конец Зодиака». Еще раз обратимся к Дендерскому Зодиаку, на котором парадоксально «нарушен» порядок знаков.

Мы видим кривую, напоминающую кардиоиду (тоже весьма примечательно – природа жизни прослеживается всюду) в узловой точке которой помещен символ Скарабея. Часто его принимают за «краба». Действительно сомневаться есть основания — на изображении (круглого) Дендерского зодиака у него 10 конечностей (как у краба), в то время как у жука Скарабея их всего 6, но взглянем на аналоги других найденных в Египте древних изображениях Зодиака.

Несомненно, на других семи – жук Скарабей, но количество конечностей, все равно как у краба!

Мы имеем дело с симбиотическим изображением Скарабея-Краба.

На спине Скарабея просматривается сакральный символ «Тау», в центре которого находится точка, где встречаются Небо и Земля. Согласно легенды, выполнив свою миссию на Земле, скарабей-Солнце расправляет крылья и улетает в бесконечные дали, возвращается на небо, к истокам, породившим его.

Также в древнем Египте скарабей был олицетворением и символом Демиурга человека и вселенной, носящего имя Атум-Хепри. Имя Хепри переводится как «Возникший из себя самого», «Возникший из своего имени». В текстах пирамид Атума-Хепри называют еще и Амоном – сокровенной душой Солнца, создателем Ра, видимого дневного солнечного диска, и великого Бога Осириса.

Символ скарабея имел в Древнем Египте еще одно прочтение. Скарабей был символом ученика и его пути к мудрости. Олицетворял сокровенную силу сердца, которую человек должен был пробудить в себе, для того чтобы возродиться, умереть и воскреснуть, победить любую инерцию и невежество, преодолеть любые испытания, ожидающие его в жизни и после смерти.

В древнем Египте астрологии, как отдельной области знаний, не существовало. Наука о звездах была неотъемлемой частью общего универсального Знания, а Скарабей-Краб был символом знака Зодиака, известного сегодня, как знак Рака. Нет внятных объяснений, по какой причине Скарабей-Краб трансформировался в Рака (в «Альмагесте» К. Птолемея созданном около 140 г.н.э. фигурирует уже Рак, утвердившийся в астрологии видимо, навсегда). Впрочем, что имел в виду Птолемей, тоже не вполне ясно, разночтения могли происходить потому, что на латыни краб и рак обозначались одним словом «cancer».

Краб – защищенный житель океанов, периодически выходящий на сушу – тоже интересный символ для зодиакального созвездия, претендующего на связь с началом бытия (как мы увидим далее).

Рак — не менее сакральный символ. В шумеро-аккадской космогонии созвездие Рака связано с Богом Думузи (Таммуз) (в буквальном переводе Истинный Сын) плодородия в широком смысле этого слова, сыном Бога мудрости Энки.

Безусловно, миссия знака Зодиака Рак, к которой мы сейчас перейдем не выводится из мифов и символов, а наоборот мифы и символы проистекают из того сакрального процесса эволюции, который реализуется в этом знаке.

Знак Зодиака Рак является первой ступенью Цикла Познания Жизни. Здесь раскрывается аспект Бога-Творца в тот момент, когда Он находится в стадии неразделенного, недвойственного состояния. В этот момент Бог созерцает себя и окружающее пространство, испытывая полноту своего творческого потенциала. В сознании есть только образ будущего мира, но действие еще не началось. Каков будет мир? Конечно, прекрасным, мирным, полным уюта и тепла и в то же время ярким и активным, но пока это только «сон». Предыдущий мир уже закончился (из знака Близнецов получена информация обо всем, что произошло в Цикле Жизни). Прошлый мир заполняет чувственность Рака и хорошим и плохим, но это всего лишь ощущения. Знак Рака не стремится, да и не может отделить одно от другого, он просто проживает, прочувствует, созерцает.

Читайте также: Полунин по знаку зодиака

У человечества есть своя «колыбель», то место, где рождаются Души и куда они уходят набраться сил перед новым воплощением.

В скоплении M44 (Ясли) созвездия Рак находятся звездные Отец и Мать человечества. Здесь родовое гнездо. У вселенной нет начала и конца, нет остановок, жизнь длится непрерывно, но циклично. В знаке Зодиака Рак человек проживает состояние чисто духовной жизни в отличие от всех остальных знаков, которые в большей или меньшей степени погружены в материю. Было бы совершенно неправильным позиционировать этот знак как небытие или пассивность. Здесь своя особая жизнь полная идей, мечтаний, глубоких размышлений и невыразимых чувственных состояний.

Становится более понятным, откуда появился символ. Рак двигается прекрасно, но фактически «назад», то есть, совершает движение к чему-то, что позади него, а это и есть точка рождения. Восточная мудрость гласит: «Нет более мудрого существа, чем рак. Он, пятясь назад, идет вперед, а находясь в воде, стремится к суше». Еще один древний символ этого знака Зодиака – Краб. Причины, по которым он выбран на эту роль, аналогичны. Краб живет в двух средах – на суше и в воде. Вода олицетворяет стихию, в которой зародилась жизнь, а суша — ту реальность, в которой живет человек. Вавилонские астрологи изображали каждый знак в виде Солнца передвигающегося по небосводу в колеснице, запряженной каким-либо мифическим животным. Каждому знаку Зодиака соответствовал свой «перевозчик». В частности, когда Солнце проходило созвездие «Рака», колесницу тащил гигантский Краб.

Находит свое объяснение и принятый во всем мире астрологический значок Рака. Два полузавитка друг против друга. Как только не интерпретируют этот знак и клешни, и матка, и две стихии. В этом есть определенная логика. Мы предлагаем собственную интерпретацию – Родовое гнездо.

Посмотрите на астрологический символ и на строение спиральной галактики. Все галактики устроены одинаково, в каждой из них есть Ядро, из которого выходят два спиральных рукава молодых звезд. Их всегда два и они всегда выходят в противоположных направлениях. (На снимке представлена галактика NGС 1300). Там в центре галактического ядра находится родовое гнездо. Знак Зодиака Рак проигрывает в себе сложнейшую мистерию, тех процессов, которые происходят в ядре (родовом гнезде).

Об этом говорится и в «Эзотерической астрологии» А. Бейли – «Все души приходят в воплощение в знаке Рака….»

Только зная функцию Рака в Цикле Жизни, возможно правильно истолковать свойства Солнца , планет и фиктивных точек, находящихся в этом знаке, а так же разобраться со свойствами IV дома гороскопа.

Источник

Боги-покровители, ритуалы и праздники знака Рак в народном календаре.

Период Рака в народном календаре продолжается с 22 июня по 23 июля.

Характеристика фаз Рака в народном календаре

После зимнего солнцеворота, т. е. после 21 декабря, солнце поднимается в наших северных широтах все выше и выше, пока не придет 22 июня к летнему солнцевороту. Затем солнце начинает в полдень спускаться на небе, возвращаясь к исходной точке, к зимнему солнцевороту (к началу Козерога). Оно поневоле становится «Раком», поскольку движется вперед в смысле продолжения года, но и пятится назад в отношении солнцестояния и в предчувствии дальнейшего развития событий.

Фаза Рака – время оплодотворения. Смысл цветения во время Близнецов заключается в том, чтобы распознать двуединство, но потом отказаться от него, ведь вид и род продолжаются иным образом. Процесс оплодотворения, т. е. воссоединение в новое единство, преодолевает дуализм. Оплодотворение направлено не экстра-, а интровертно. Этот уход в себя внешне регрессивен, на деле же за счет этого возникает новая жизнь.

Если первая фаза связана с самоутверждением, вторая ориентирована на материальный мир, а третья является фазой полового созревания и учебы, то в фазе Рака человек вступает в период ответственности перед обществом. Если взять шестилетний цикл, то в возрасте между 18 и 24, а если семилетний – то в возрасте между 21 и 28 годами мужчина, как правило, несет военную службу, а женщина рожает первого ребенка. Половая зрелость влечет за собой зачатие, вступление в брак, основание семьи.

Из двух получается одно. Отказ от собственного «я», преодоление эгоизма позволяют взять верх над смертью. Закладывается основание нового тела. Если в предшествовавшей фазе Близнецов познается изначальный закон двуединства, то в фазе Рака осознается двухполюсность духа и тела. Если вовремя не увидеть и не распознать это, дальнейшее развитие может ложно отклониться в направлении владения материальными ценностями, самоупоения и самолюбования. Тогда человек становится пленником своих неосознанных страстей и не может воспарить над ними.

Под знаком Рака происходит продолжение рода, и хотя это имеет материальный смысл и находит физическое воплощение, все же законы, лежащие в основе такого представления, несли некогда и высокое духовное предназначение. Эта фаза – прежде всего «врастание в живот матери-земли», но одновременно здесь присутствует и отец-небо с его солнцем и дождем (огонь и вода).

Еще до рождения младенца окружение оказывает на него большое влияние. В природе именно в это время закладываются почки, которые раскроются в фазе Овна.

Символический рисунок Рака – логическое продолжение символа Близнецов. Здесь просматривается видимое соединение земли и неба, мужской и женской энергий. Оба полюса соединяются, но в тиши, неприметно для постороннего глаза.

Боги-покровители знака Рак

Луна или Селена

Астрологи приписывают зодиакальный знак Рака Луне как первородному символу Психеи, души, подсознательного, неосознанного, интуитивного, отношения матери к ребенку, связи с первопричиной, с корнями.

Связь Рака с Луной соответствует всем богиням материнства, женским божествам, которые населяют озера и водоемы. О греческой богине Луны Селене говорили, что у нее было 50 детей, и в то же время утверждалось, что она оставалась девственницей. По аналогии допускается такая возможность, и мы не видим здесь противоречия, и то и другое может быть правдой.

Немцы пекли в день Ивана Купалы праздничные пирожные с цветками сирени, а в Эгерланде в воскресенье обязательно ели лепешки из обвалянных в муке и поджаренных на сале лепестков сирени. Не так давно кусты сирени почитались священными, их ни в коем случае нельзя было выкорчевывать. А если кому приходило в голову сжигать древесину сиреневого куста, того подстерегало несчастье. Католическая церковь перетолковала народный обычай на свой лад: согласно церковной легенде, святая Эмерита была сожжена на дровах из спиленного куста сирени. Еще в начале нынешнего века столяр, которому заказывали гроб, измерял длину туловища умершего сиреневой веткой.

Если кто- либо проходил мимо куста сирени, то на всякий случай почтительно снимал шляпу. Из всего этого можно сделать вывод, что сирень была цветком не богини Фреи (она же Венера/Флора/Майя), а скорее богини Гелы. Гела – скандинавская богиня подземного царства. По легенде, она – одетая во все черное и пожирающая людей великанша. В самом центре ее царства располагается колодец Гвегельмир, там же живет змея Нидхегр, которая всегда обвивает один из трех корней дерева жизни. Место обитания Гелы было царством мертвых, и эти представления в немалой степени отразились на позднейших описаниях ада. В царство богини можно попасть через колодец, причем здесь надо отметить, что колодцы и пещеры всегда, по народному поверью, считались входами в преисподнюю.

В начале фазы Рака христианская церковь отмечает праздник Иоанна Крестителя – Иванов день (24 июня), ибо молвил Иоанн, имея в виду Иисуса: «Ему пора расти, а мне время уходить». Это выражение в точности соответствует большому космическому событию: летнему солнцестоянию, когда солнце доходит до самой высшей точки на небе, а затем неуклонно начинает снижаться, а день становится короче и короче. После зимнего солнцеворота все было наоборот: с каждым днем солнце поднималось все выше над горизонтом, и день прибывал (речь идет о Северном полушарии, в Южном все наоборот). Этот переломный момент в круговороте года, когда становится особенно очевидным, как Земля участвует в космических процессах, всегда занимал людей и играл большую роль в народных поверьях.

В августе в городах Индии проходит день Шеша – праздник змеи. Именно на змее восседал бог Вишну, когда уничтожил всю старую вселенную, прежде чем построить новую. В этот день по всей Индии поклоняются жертвенным изображениям змеи. Смысл почитания заключается в том, что змеи живут по преимуществу в темных норах и пещерах, откуда прямой доступ к мудрости Земли. Змея – хранительница древних знаний. Не меньшую роль играют водяные змеи, которые напрямую связаны с разными подземными и подводными секретами, а также с подсознанием.

Святые Килиан, Пласидус, Зигисберт и Вольфганг

В день Святого Килиана (8 июля) признавалось полезным проползти через заранее проделанное отверстие в гробницу Святого Килиана. Она, как считалось, располагалась глубоко под землей, так что нужно было отползти как можно дальше от бренной земной поверхности и во глубине недр земных просить здоровья и долгой жизни. В день Святых Пласидуса и Зигисберта (11 июля) люди просовывают голову в отверстие под алтарем, которое ведет к тому месту, где этим мученикам отсекли головы.

Проползти через такое отверстие, вползти в щель – это пережитки древних языческих обрядов, сохранившихся и по сей день во многих районах мира. В капелле Святого Вольфганга в Фалькенштайне (Верхняя Австрия) беременные женщины проползают через трещину в камне, чтобы роды были легче. В такой же капелле Святого Вольфганга, но в Баварии, перед алтарем с незапамятных времен имеется щель. Считается, что она открывает доступ к «матери-земле», и женщины на сносях толпами собираются здесь и просят помочь им без труда родить здорового ребенка.

Праздники и ритуалы знака Рак

Многие обычаи под знаком Рака связаны с огнем или с водой. Так, например, 4 июля – день Святого Ульриха, который, будучи епископом Аугсбурга, в 955 году руководил обороной города от напавших на него венгров. Легенды рассказывают, что он освятил колодцы города, и те никогда не пересыхали (да и теперь в самое жаркое лето дают прекрасную воду).

Крестьяне говорят, что на следующий понедельник после Петрова дня черви лезут в воду. Этот праздник нередко отмечали различными водными и огненными феериями. Святого Петра иногда называют еще «волчьим заступником», возможно, потому, что северный бог Один (у германцев Бодан) держал в упряжке вместо собак 12 волков.

Интересный обычай сохранился в некоторых городах Германии. Например, в Дюдингене в праздник Петра и Павла (29 июня) к церкви выносят большую плетеную корзину с курами и петухами. Верующие выбирают себе какую-нибудь птицу, входят с ней в церковь и молятся перед статуей Святого Петра, жертвуя для храма монету. Выйдя из церкви, они возвращают одолженную птицу хозяину, платят оговоренную «ренту», получают глоток вина. Похоже, что этот обычай связан с обрядами жертвоприношения древним богам. На севере Европы петух – символ боевитости и настороженного внимания. Он сидит на верхушке дерева (обычно ясеня), все время смотрит за горизонт и при опасности кукарекает. Нынешние петухи могут сидеть на шпиле, но кукарекают как бог на душу положит, а вовсе не по делу.

В день летнего солнцестояния (22 июня) всюду разжигали костры, причем Иванов огонь, названный так по дню Ивана Купалы, известен в Германии с XII века, но существует и во Франции, в Португалии, Греции, Ирландии, Норвегии, у славян и арабов. Нередко костер поджигали ровно в 12 часов дня, ведь были времена, когда день отсчитывали от полудня до полудня. В 12 часов тень, падающая точно на север, позволяет наиболее правильно определить время. На башенных часах именно в 12 дня устанавливали точное местное время.

В Швейцарии костры летнего солнцестояния вначале поджигали 1 августа, затем на Иванов день, ас 1891 года по постановлению федерального собрания в этот день факелами зажигают «пламя отчизны». С гор в долину скатывают горящие колеса либо надевают на палку заранее приготовленные деревянные кружки (солнечные лепешки) и мечут их с горы вниз. Связь между солнцем и огненным колесом более чем очевидна.

В долине Мозеля есть деревня Нидер-Конц. Под Иванов день все жители деревни собирают солому и складывают ее в огромный сноп на крутом склоне горы. Как только темнеет, мужчины поднимаются на верхушку горы, а женщины и девушки должны ждать на полпути, как раз там, где из земли бьет ключ. Затем берут большое колесо и наматывают на него как можно больше соломы. Двое крепких парней поджигают солому и, используя длинную палку как ось, спускают крутящееся колесо вниз по склону. Тут главная задача, чтобы колесо еще горящим упало в реку Мозель, хотя это удается не всегда. Если все-таки получается доставить до реки горящее колесо, это считается добрым предзнаменованием хорошего урожая винограда, и жители деревни в этом случае имеют право первыми поставлять белое вино в местные трактиры.

В шведских провинциях Бохус и Сканиа Иванов день отмечают стрельбой и огромными кострами, которые раньше называли кострами Балдура (Балдур – сын Одина и олицетворение солнца). Поленья собирали заранее, и это обязательно должны были быть 9 различных видов древесины. Когда поджигали костер, жители деревни бросали в пламя ядовитые грибы, чтобы лишить троллей и других злых духов их могущества и власти. Интересно отметить, что в Швеции ночь на Ивана Купалу является праздником как огня, так и воды. Считается, что в эту ночь обретают чудодейственную силу многие ключи и колодцы, и страждущие поспешают туда, чтобы избавиться от хвори.

В Судетах в ночь на Ивана Купалу тушили все огни на подворье и даже в кузнице, где обычно поддерживают непрестанный огонь. Затем от костра поджигали лучину и с ней шли из дома в дом, зажигая огонь заново. В Англии костер Ивана Купалы до сих пор называют «бонфайр», из чего можно сделать вывод, что некогда в пламя бросали жертвенных животных. Иногда к поленьям подбрасывали хворост. Он давал сильный дым, который очищал воздух от злых духов.

Церемонии огня и дыма известны во всех культурах, им приписывают очищающую и изгоняющую злых духов силу (достаточно вспомнить фимиам, палочки, пахнущие ладаном, но также и колокола, которые несут ту же функцию). Нередко ритуал включал и противоположный элемент – воду, особенно когда речь шла о церемонии посвящения или возрождения. В священной книге майя «Попол Ву» оба великих кукурузных бога умирают в пламени, их пепел разбрасывают по реке, и они возрождаются к новой жизни, становясь новым солнцем (огонь) и новой луной (вода).

В Штирии и Восточной Европе у славян девушки и юноши прыгали через костер в ночь Ивана Купалы. Они загадывали желание (как правило, поскорее найти своего суженого) и при этом приговаривали:

Солнце, солнце, повернись,

Пламя ярче разожгись.

Не сгорю в огне, пока не найду я жениха.

Я танцую и пою, милый,

В Судетах считали, что если в ночь на Ивана Купалу девушка выйдет на склон горы и сумеет насчитать на холмах девять костров, ее желание выйти замуж непременно сбудется.

В Клаустале и Целлерфельде (здесь много горных разработок) в Иванов день костры не разжигали, но зато шахтеры украшали свои дома «Ивановым деревом» – сосной (Аттис/Адонис), выкрашенной красной краской и увешанной яйцами и цветами. Парни имели право целовать своих девушек, усевшись под дерево. Ровно через 6 месяцев повторяется схожий обычай – украшают рождественскую елку и целуются под веткой омелы.

Латыши еще в начале настоящего века пели гимн в честь бога света Лиго:

Коль приходит ночь Купалы, спать нам вовсе не пристало.

Встань пораньше, стар и млад, солнца лучики не спят.

За этим следовала красивая и торжественная церемония: по дворам водили украшенную венками из цветов корову, на каждый рог которой была прикреплена горящая свечка. Не исключено, что корова – пережиток еще дохристианских обычаев жертвоприношения («бонфайр»). Украшали коров цветами в день Ивана Купалы и в швейцарском кантоне Нойенбург, а в другом кантоне в этот вечер деревенская молодежь имела право подоить, не спрашивая разрешения у владельца, любую козу и выпить ее молоко.

В 1333 году итальянский поэт и ученый Петрарка посылает письмо другу. Он в это время находится в Кельне и рассказывает, что на Иванов день женщины надевают самые красивые платья, спускаются к реке и держат руки под водой, приговаривая какие-то непонятные слова. Наверное, хотят, чтобы вода унесла с собой все беды предстоящего года. Купание в ночь на Ивана Купалу – очень известный обычай не только в Швейцарии и Германии, но и в Норвегии, и в Италии (в Болонье). Искупаться в ночь летнего солнцестояния – значит обрести девятикратную силу против всяких хворей. Так утверждает народное поверье. «Иванова вода» хороша как средство от всяческих хворей и напастей (так же, как и пасхальная вода). В Райхенбахе (Саксония) в Иванов день спиливали майское деревце и сбрасывали его в воду, иногда вместе с танцором.

Еще один обычай в ночь на Ивана Купалу связан с ремеслом типографских рабочих. Одной из самых распространенных машин при книгопечатании был гауч-пресс, на котором размножались сырые листы бумаги. Так вот, ученика брали за шиворот и окунали в колодец или бочку, до краев наполненную водой. Мокрому как курица парню вручали свежеотпечатанный на прессе сертификат, удостоверяющий, что он постиг свое ремесло и принимается в цех типографских рабочих. А он в свою очередь поил за свой счет всех собратьев по профессии.

В Ирландии и Восточной Тюрингии день Ивана Купалы посвящен памяти мертвых. В этот день люди приходят на кладбище и возлагают цветы на могилы.

В рейнских селах старики приговаривают:

«Много мертвых, строг и рьян, вызвал старый Иоанн. Пеших семь, семь на воде, значит, точно, быть беде».

А в Швейцарии говорят:

«Креститель одного заставляет бегать, одного плавать, одного ползать».

Эти поговорки – отражение народных знаний и толкование того факта, что дни становятся короче и короче. Соответственно, удлиняется темное время суток, а демонам и духам преисподней легче выбраться наружу и досаждать добрым людям.

В июле–августе в храме Вишну в Бриндабане проходит праздник, основанный на старинной легенде. Рассказывают, что Вишну послал слона, чтобы тот нарвал ему цветов. Однако слон неосторожно и очень близко подошел к реке, и его схватил за ногу крокодил. Пришлось Вишну спасать слона. Во время праздника эта сцена очень живо разыгрывается добровольными актерами. Все заканчивается тем, что слона отводят в одну сторону, а крокодила тянут в другую. В этой легенде присутствуют и обязательный элемент воды, и божество, которое приносит умиротворение.

В индийском городе Чамба в августе празднуют «Минджар Мела». Он заключается в том, что мужчины и женщины собираются на высоком берегу реки на утесе, который возвышается над опасным крутым обрывом. Все бросают с утеса шелковые шарфы и серебряные браслеты, чтобы умилостивить богиню реки.

Источник

Знак зодиака рак как бог

История Рака

Миф о Раке

Связь между мифом о Раке и знаком зодиака Рак