Земля с родины как оберег

Особая Сила в горсти родной земли

Согласно народным представлениям Мать сыра земля — одна из основных составных частей мироздания. В древнерусских народных заговорах часто обращались за помощью к Земле, как к родной матери: «Гой еси, сырая земля, матёрая! Матерь нам еси родная, всех еси нас породила».

Герои русских народных сказок припадают к земле-матушке дабы набраться силушки богатырской, или спросить у неё совета, а уходя на чужбину, богатырь берёт горстку родной землицы как духовный оберег.

Особое отношение русского народа к родной земле выражается и в земных поклонах, матери и отцу, родному дому и земле родной в знак благодарности и любви.

Клятва землей осталась ныне только в игре, а в былые времена ни один договор или клятва не обходились без обряда с землею, клятвенно доказывая свою правоту ели землю. При делении земли наши прадеды обходили свой участок земли, с комом земли на голове, или на спине, или держали земляной ком за пазухой, как знак собственности.

Самая главная силушка матери земли в плодородии. «Мать-земля сыра, кормилица» считалась воплощением воспроизводящей силы природа, поэтому её и уподобляли женщине-матери. Оплодотворённая весенним дождём земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. В одном из древнерусских заговорах говорится: «Ты напои Мать-Сыру-Землю студеной водой, чтобы принесла она зерно, всколыхала, возвратила его мне большим колосом».

С почитанием родной земли-матери связана и жизнь каждого человека, понятие рода, Родины, страны, государства. Со словом «земляк» связано понятие родства, то есть особого братства людей, рождённых от родной земли-матери.

В славянских представлениях Земля — живой образ, а потому она умеет скорбеть, плакать, дышать, защищать, давать силы. Как живой организм земля засыпает зимой и пробуждаться весной, вступая в брачный союз с дождевым грозовым небом. У наших предков жить на Земле означало ухаживать за ней, работать на ней, не истощать, а удобрять ее, ласкать Землю, разговаривать, ладить с ней. Земле приписывали всеобщую материнскую любовь ко всему живому: «Земля як мати!», «У Земли и жучок — дитятко», «Земля каждую травинку жалеет».

Земледельцы празднуют в честь Матушки-земли Духов день, когда земля — именинница, они не пашут, не боронят, не роют, не втыкают колья. А на следующий день, приступая к работе, они говорили: «Цветущая Земля! Благослови дело рук наших!». «Господь повелел от земли кормиться». «Без хозяина земля — круглая сирота».

Несмотря на отчаянную храбрость древнерусских воинов в бою, были вещи, которых они опасались. Среди них — болезни, немощь, смерть.

У русских воинов-казаков было множество примет, предвещающих несчастье. Упадет икона со стены — к смерти; начнут трещать, оседая, стены дома, заскрипит калитка или дверь — опять к смерти; сова заухает — к несчастью, болезни и смерти.

Несмотря на принятие православного христианства в 988 году, в русском народе долгое время сохранялись языческие обычаи и обряды. Воинский казацкий быт сохранил множество языческих суеверий — ночью опасались выходить из дому, поднимать предметы с земли, в горах они опасались вихрей.

Казаки российской императорской армии.

Особая Сила родной земли.

Уезжая в далекий путь, не только древнерусские воины, но и купцы, и простые люди, покидающие родной дом, обязательно брали с собой горсть родной земли и носили её на груди в ладанке как своеобразный оберег, защищающий от смерти и всех бед. Этот древний языческий обычай сохранился до наших дней.
Среди наших предков существовал обычай на чужбине высыпать себе под ноги часть взятой с собою родной земли со словами: «Я по своей земле хожу», чтобы родная земля защищала от болезни и смерти, и помогала им не скучать по родине.

В случае смерти на чужбине родную землю клали вместе с умершим в могилу. Остатки этого древнего ритуала сохранились в народе до наших дней. Вернувшись с чужбину на родину, воины-казаки вставали на колени, целовали родную землю.

Если смерть всё же приходила, то и древнерусский воин, и казак должен был принять её смело, веруя в Христа и надеясь на его милость. «Всяк человек — земля есть и в землю отыдет», — говорится в Священном Писании. Умирающий воин-казак должен был причаститься у священника, а у староверов причастие осуществляли монахи, обрядчики или уставники. Если воин-казак умирал без последнего причастия, это считалось большим несчастьем, а семья покойного должна была делать добрые дела и устраивать молебны в течение 40 дней, пока решается посмертная участь казацкой души.

Умирающему воину-казаку пытались облегчить смерть, распахивая в доме окна и двери, верили, что он начинал видеть ангелов и бесов. О его участи судили по глазам, если глаза его были «веселы» — значит, умирающий видел ангела и участью его был рай, а если глаза «выкатывались от ужаса» — значит, грехов у казака было слишком много и его ждал ад. Не принимает Мать-земля только колдунов да самоубийц.

После смерти тело казака обмывали и обряжали, хоронили по христианскому обычаю на третий день, гроб казаки несли на руках в христианский храм, где его отпевал православный священник, который потом и провожал его до могилы, а у староверов — покойника на третий день несли прямо на кладбище. По дороге на кладбище и во время похорон у русских казаков-терцев и гребенцев полагалось причитать и плакать. Когда гроб опускали в могилу, собравшиеся родственники и друзья бросали по горсти земли, с пожеланием покойнику Царствия Небесного. Доныне в России соблюдают обычай бросать горсть земли в могилу при прощании с умершим.

Счастьем считалось умереть на своей земле и горем была смерть на чужбине.

И древнерусские воины и сибирские и кубанские воины-казаки верили, что тот, кто похоронен в родной земле, попадёт в рай, поэтому, уходя в военный поход, они всегда брали с собой горсть родной земли. Именно эта горсть родной земли первой падала в могилу воина-казака, и тогда Душа его считалась спасенной и попадала в Рай. Этот древнерусский языческий обычай до сих пор сохранился в русской традиции, родственники привозят на могилу родных, похороненных на чужбине, горсть родной земли.

Историк Е. М. Бородина в статье «Отражение веры православной в традициях казачества» указывает, что казаки Западной Сибири хоронили покойников так же, как и на Кубани — с причитаниями и перечислением казачьих подвигов. Во время тризны, или погребального пира на стол ставили чашу с вином и столовый прибор для умершего — в память о нём, а его место за столом никто не занимал. В первый день тризны следовало вспоминать его храбрость и подвиги воина-казака, его стать, орлиный взор, богатое убранство, лихость, мужество и смелость — казаки верили, что Душе покойного приятно слышать добрые слова друзей, соратников.

Поминальный обед устраивали ещё три раза — на третий, девятый и сороковой день — тогда ходили в храм и раздавали вещи умершего с просьбой помолиться о нём. Семья покойного ещё год соблюдала траур по умершему. Награды воина-казака и его вещи, имеющие историческую ценность, часто отдавали на хранение в храмы, так как храмовые молитвы достигали и до умершего хозяина вещей.

На могиле воина-казака ставили крест, часто с каменным основанием, но могли поставить и часовенку из камня, где возжигали поминальную свечу, или ставили металлическую часовенку с колокольчиками, напоминающими церковные колокола. Могила казака был «малым храмом» — на ней можно было помолиться Богу, вспомнить земную жизнь покойного и помолиться о его Душе. Так, например делали в станице Наследской на Южном Урале. Об этом пишет исследователь А. С. Панин в статье «Провинциальный некрополь Южного Урала».

Представления о посмертной участи Души русского воина-казака по большей части были схожими, как у кубанских, сибирских, запорожских и других казаков, не зависимо от территории проживания. Русские воины-казаки верили, что душа будет 40 дней проходить воздушные мытарства, ангелы ей помогут восходить в Рай к Богу, а демоны будут искушать и тащить её в ад. Исследователь казачества Малявкин указывал на страх ада, который использовался часто в воспитательных целях: в каждом казачьем дома висели иконы и картины Страшного Суда. Казаки считали, что ад обязательно находится где-то в горах Кавказа. Кубанские казаки считали, что Кавказские горы сотворены самим чёртом — об этом говорили кипящие горячие источники, бьющие из недр земли, как из преисподней.

До принятия христианства в древнерусской языческой традиции вообще не существовало понятия ад, а рай представлялся в виде большого, светлого дома, находящегося где-то на равнине или у подножья гор. Свои знания о бессмертии души, о Рае и аде, о посмертном наказании и награде за добродетели древнерусский христианин получил из Библии, Св. Писания Нового Завета .

Авторы Анатолий Федорович Григорьев и Евгений Стефанович Толстокоров в статье «Специфичность мифологии гребенских казаков в похоронно-погребальных традициях» указывают на сохранение языческих обрядов в похоронах казаков.

Известно, что воина-казака хоронили в полном воинском облачении с оружием, офицеров с эполетами, часто клали в гроб именное и наградное оружие, награды. Верили, что на том свете ангелы узнают казака по одежде и непременно проводят его в рай, а там его по цвету лампас узнают сослуживцы.

Представления о Рае у казаков сохраняло языческие черты — рай они представляли чем-то вроде дружеской, непрекращающейся пирушки, схожей с небесным пиром павших в бою воинов Одина. Этот небесный рай в норвежской мифологии называется Валгалла (Valhalla; Old Norse: Valhöll — Валхолл; СВАРГОЛА, обитель древнеславянского бога СВАРОГА — Бог Солнца, и его сына Сварожича — кузнеца). По преданию, павшие в бою воины Одина будут жить в Раю — Валгалле до Судного Дня — Рагнарека.

В раю павшие в бою воины воскресают, избавляются от ран, и в полном воинском облачении, садятся за общий стол пировать рядом с Одином. На пиру воины пьют бессмертный напиток (=мёд, сома — напиток богов), текущий из сосцов всегда доящихся коз (=олицетворение дождя), и едят мясо вепря ( =вепрь, как олицетворении тучи). Всё, что бывает съедено воинами на пиру за весь день, никогда не умаляется и за ночь опять вырастает.

Истоки этого верования лежат в индийском веровании о корове — общей матери и кормилице всего сущего, рассеченное мясо коровы-кормилицы подавалось на божественных пирах, но каждый раз после съедения мяса коровы грозовые духи вновь создавали священную корову из её снятой кожи. Дождевые облака весной и грозовые тучи вновь собираются и проливают на Землю-матушку благодатный дождь, и земля-кормилица оживает и приносит плоды и богатый урожай. Наши русские сказки упоминают про диво дивное, как оживает убитый медведь или заяц ( = олицетворение грозы).

Корова — главный тотем арийских племён. Арийские кланы продолжают поклоняться корове, вокруг почитания которой будет построено религиозная основа их общества. Не конь, а белая корова у ариев была божественной.

Одно из древнейших верований представляет дождевые облака — быками и дойными коровами Индры, а дождь — молоком, ниспадающим на землю в то время, когда бог-громовник разит их своими молниеносными стрелами. Такое верование должно было опираться на поэтических выражениях языка, уподобивших летнее облако, питающее дождем нивы, — быку, семя которого плодит стада, и корове, молоко которой кормит семью пастуха.

Источник

Обереги земли

Земледелие было основным видом деятельности славян в прошлом. Поэтому отношение к земле всегда отличалось любовью и уважением. Ее приравнивали к матери, ею клялись. Оберег земля был обычным делом в дальних странствиях, в поездках на чужбину.

Земля в традициях и обычаях славян

Славяне жили землей, кормились ею. Их представление о ее животворящей силе воплощено в женской фигуре, которая является символом продолжения жизни на земле. Земля вступала в брак с Небом и,благодаря дождю, которым супруг ее орошал, она могла родить урожай. Таким образом, она сопоставлялась с женщиной и считалась матерью всего сущего.

Устраните 10 ключевых ошибок новичка и начните с лёгкостью читать карты Таро без каких-либо предварительных знаний

5 шагов от любви к картам до финансовой независимости от основателя Русской Школы Таро Сергея Савченко

Как правильно применять Руны? Получите 3 подарка, которые помогут вам быстрее применять Руны для достижения своих целей

Трепетное отношение к земле прослеживается в различных традициях, бытовавших среди славян. Например, люди верили, что она заключает в себе огромную силу, поэтому в пору тяжелых болезней ложились на нее или даже закапывали себя, чтобы земля очистила организм от скверны. А если человек страдал от последствий травмы, то его несли в то самое место, где он травмировался, чтобы больной попросил у земли прощения. Знахари в своих обрядах для исцеления взрослых и малышей прикладывали к земле лбом, чтобы она забрала болезнь обратно.

В лечебных целях земля использовалась не только как символ. Многие методы знахарей включали непосредственное использование грунта определенного вида. Например, после укуса змеи надо было приложить к ране грунт того же цвета, что и сама змея. А могильная земля вообще — это одно из чудодейственных лекарств. Только брать ее надо было с могилы тезки. Втирая это средство в пораженное место, можно было исцелиться от зубной боли, боли в горле и даже от насморка и кашля. В некоторых местностях землицу доставали, приподняв могильную плиту, добавляли в воду и поили таким снадобьем больного, сопровождая действия словами:

Мать сыра земля, родимая, от тебя берем и тебе отдаем – отними болезнь от раба Божьего.

Принятие христианства не изменило отношения к родной земле. В Библии говорится, что «из праха земного» Бог создал человека. По мере распространения христианства землицу стали ассоциировать с Богородицей, а также появилось множество запретов, связанных с сельскохозяйственными работами и церковными праздниками. Причем, многие христианские праздники соединились в народных верованиях с именинами земли.

Люди продолжали относиться к своей кормилице с большой любовью, клялись ею. Причем такая клятва считалась нерушимой, если человек ее нарушал, изменяя своему слову, он воспринимался сородичами как изгой, потерянный для семьи и рода в целом.

Узелок с землей

Узелок с землей

Чтобы в поездках, в странствиях и даже на войне избежать опасностей принято брать с собой узелок, в который заворачивают горсть родной земли. И сегодня можно без труда сделать такой оберег. Для этого готовится земля с родного двора или хотя бы из того поселения, где проживает отправляющийся в путь человек. Земля просушивается и ссыпается в холщовый или кожаный мешочек. Можно попросить священника освятить этот оберег.

Мешочек хранится в кармане или за пазухой до того момента, пока человек не прибудет на место назначения. Там он должен рассыпать землю у себя под ногами и сказать заговор:

Стань и ты мне матерью, а не мачехой

Есть и другой вариант:

Как правильно применять Руны

Книга для новичков в Таро

Запишись и получи подарок!

Если человек живет не в частном доме, а квартире, лучше брать землю понемногу со дворов семи храмов своего города или выехать за город, здесь природа не отравлена негативной энергией. Также подойдет земля с могилок семи кровных родственников. Этот оберег часто стали используют матери, отправляющие детей в армию. Они используют его как защиту их от нежданных опасностей. Землицу с могилки, повешенную на шее в ладанке, использовали как оберег от тяжкой болезни при лихорадке.

Мать Сыра Земля

Мать Сыра Земля

У славян с древности живет оберег под названием Мать Сыра Земля. Это символ Богини плодородия, которая обеспечивала защиту и сытость. Внешне он выглядит как диагональный крест, составляющий 4 ромба, – это незасеянное поле. Издревле 4 ромба с точками по центру – это символ засеянного поля, а на данном знаке точек нет. значит, прежде всего, символ ориентирован на девушек, у которых материнство еще впереди.

Знак «поле» говорит, как тесно связан человек с природой. Такой оберег дарует спокойствие, умиротворенность, взвешенное и рассудительное отношение ко всем начинаниям. Если в жизни человека есть планы завести семью, ребенка, то такой оберег станет ему надежной опорой. Незамужние женщины, надев этот оберег, получают шанс создать полноценную семью, обзавестись детьми.

Поскольку оберег воспринимается как женское начало, материнская сущность, он выступает как источник всеобъемлющей любви земли ко всему живому: к растениям, животным и человеку. Также это символ надежной защиты от бед и несчастий всех плодов деятельности человека. Оберег дарует уверенность в себе, возможность наслаждаться жизнью во всех ее проявлениях. Основные направления действия данного амулета – это

• укрепление семейных отношений;
• привлечение счастья;
• получение удачи в новых делах.

Богиня Мать Сыра Земля дарует всем, кто ее почитает, силу этой стихии, так же, как Семаргл одаривает силой Огня, Стрибог – силой воздуха, а богиня Дана – силой воды. Поэтому надевая славянский оберег, надо понимать, к какой стихии или силе природы идет обращение через него. Ведь существуют и обереги, связанные с иными богами, олицетворяющими Солнце, Луну и т.д. Подбирать себе амулет надо только, узнав своего покровителя или покровителя того человека, которому предназначен оберег.

Обереги на землю

Несмотря на то, что земля обладает огромной энергетикой, она нередко нуждается в помощи человека. Особенно часто такая ситуация случается с сельхозугодиями и с приусадебными участками. Злые, завистливые люди могут позавидовать достатку в семье и наслать на участок негативную программу. Это внешне будет выражаться в резком снижении урожайности, постоянных болезнях культурных растений, нашествиях вредителей.

Чтобы избавить энергетику земельного надела от всего лишнего, можно использовать старинный оберег на землю, выражающийся в магических действиях. Для этого надо сжечь на испорченном месте деревянное колесо от телеги. Дым от получившегося костра и будет выступать как оберег. Он разнесет по участку энергию защитных слов, которые произносят, пока горит колесо:

Гори, залом, золой упади, а ты, земля-матушка, урожай породи. Аминь.

Важно! Чтобы организовать грамотную защиту земельного участка, надо начать с забора. Он должен огораживать пространство со всех сторон, быть целым, добротным. Если дополнить забор простыми бытовыми предметами (кувшинами, горшками, старыми башмаками, валенками), то можно усилить защиту от темных сил.

Рассудительные хозяйки не ждут, пока на их огороде или поле что-то случится. Они заранее заботятся о магической защите участка. Один из известных способ предлагает использовать как оберег заговор, который читают, обходя свои владения по кругу.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. Что в земле и на земле растет, То мой оберег бережет. Кто мое возьмет, тот будет маяться, Кто мое сорвет, тот закается, Оберег мой воришку найдет, В разум и сердце его войдет. Оберег закрывает мой сад и огород, От неба до земли, с востока до запада. От глаз завистливых укрывает, Глаза завидущие прочь отводит. Никому мою землю и мои плоды Не сурочить. На голове у меня растет красная нить. Как я сказала, так тому и быть. Ключ. Замок. Язык. Аминь

Эти нехитрые слова действительно помогают закрыть в сад и огород путь всем людям со злыми намерениями: и ворам, и простым завистникам, которые могут навредить. Троекратный обход позволит разнести силу слов по всему участку и закрепить их энергию там.

Источник