Топор
Важный со времен неолита и мощный по символике инструмент. Фигурирует почти во всех религиях древности. Есть все основания говорить о культе топора в Египте, Ассирии, Греции и у других народов.
Блеск и глухие удары топора, высекающего искры, в значительной мере определили его символизм, ассоциирующийся с огнем и жизнетворной силой грозы, например в Зап. Африке.
Ассоциируется с молнией, водой и плодородием, ему приписывали способность вызывать дождь и прекращать его. Символ власти вождя, правителя (у народов Океании, кельтов, северных народов и африканцев) и повсеместно — атрибут воина.
Приоткрывает и проникает в землю, что говорит о его союзе с Небом, об оплодотворяющей мощи.
Как оружие воинственных богов неба и грома, занятых уничтожением демонических существ (великанов) он на древних изображениях часто неотличим от молота (секиры).
Поскольку крупных жертвенных животных во многих культурах бронзового и железного века (на Среднем Востоке и много позже) умертвляли топором, он часто становился символом кровной жертвы, а также символом подсудности, как, например, в пучках прутьев у древнеримских ликторов (фасции).
Особую форму представляет собой двойной (двухсторонний) топор, который рассматривался, предположительно, как священный союз бога Небес и богини Земли, грома и молнии. В других случаях лезвия, напоминающие полумесяцы, символизируют луну или обозначают единство противоположностей.
- разрушение, ярость — в руках воинствующих божеств;
- силовое решение;
- полновластие;
- атрибут древних богов солнца и бури;
- положенный у корня дерева — небесный суд;
- разделение, проникновение
- солярная эмблема богов Неба.
- божественность, верховная власть,
- гром, плодородие, дождь, приносимый небесными богами,
- исправление ошибок, принесения жертвы,
- поддержка, помощь.
- духовное проникновение (до самого сердца тайны);
- орудие разделения и дифференциации (режет, делит, сортирует).
Содержание
У племен йоруба двойной топор несет магическую функцию: им громыхает бог бури.
Богато декорированные и поэтому не используемые по назначению топоры являются символом достоинства вождей и вообще исполнительной власти.
Двойной топор — эмблема Таммуза.
Хеттский топор и двойной топор — атрибуты Тешуба, бога Солнца и Повелителя Небес; верховная власть.
В иероглифическом письме — знак идеи разделения… обещанные или посвященные вещи были «отсечены» от других.
Двойной топор солярный символ.
Атрибут Зевса как бога грома и молнии. Ударом топора Гефест рассек его голову (образ молниеносной интуиции, озарения), и из нее вышла облаченная в доспехи и шлем Афина, богиня интеллектуальных способностей и мудрости.
Неиконический образ Тенедоса Диониса (двойной).
В Минойской культуре не удается проследить происхождение символа двойного топора. Предполагается, что он символизировал верховную власть и силу, а также присутствие божества. Вырезался на минойских кирпичах в надежде получить покровительство Зевса над строящимся зданием.
Предполагается далее, что на Крите он являлся не столько символом, сколько прямым неиконическим образом божества и обладал сверхъестественной силой.
У кельтов двойной топор означает божество, вождя или воителя.
Древнегерманский обычай бросать топор для определения строительных площадок или границ.
У скандинавов двойной топор сопровождает божественное существо, вождя или воина.
Наряду с другими острыми железными предметами (ножом, серпом, косой и др.) — оберег и отгонное средство против нечистой силы и болезней. У восточных славян топор клали под ноги скотине при первом выгоне на пастбище, чтобы уберечь ее от порчи и хищников; для этой же цели на Русском Севере пастух обходил стадо с топором; болгары забивали топор в дерево, чтобы защитить себя от волков. В Полесье топор клали под порог, чтобы вампир не смог проникнуть в дом; на Украине и у западных славян под постель роженице и под колыбель новорожденному наряду с другими железным предметами клали топор, чтобы оградить их от порчи и злых духов. Чтобы оградить живых от влияния смерти, топор клали под лавку, где лежал покойник, или на лавку после выноса тела. Сербы клали топор около обмолоченного жита, оставшегося вне амбара, чтобы защитить его от ночных демонов. В карпатском свадебном обряде дружка, вводя в дом новобрачных, ударял топором крест-накрест о притолоку двери, чтобы обезвредить возможную порчу. На Русском Севере считали, что водяной не сможет повредить человеку, если тот вслух упомянет о топоре и других острых предметах. Топор использовали, чтобы остановить град, символически «рассечь» градовую тучу.
Чтобы защитить от злых сил новорожденного ребенка, сербы для него делали амулет в виде маленького топора. Его изготовляли в полночь накануне пятницы муж и жена, раздевшись донага и сохраняя молчание. Ребенок, для которого был изготовлен амулет, должен был носить его всю жизнь в качестве оберега.
Топор, как предмет, сделанный из железа, используется в магической практике для сообщения человеку и скотине силы и здоровья. На Западной Украине, ложась спать на Новый год, около постели клали топор, а утром вставали на него, чтобы ноги были здоровыми и крепкими. Чтобы рана на ноге быстрее зажила, под ноги клали топор. Для этой же цели чехи утром в Страстную пятницу вставали босыми ногами на топор. Чтобы легче родить, сербские женщины пили воду, в которой был вымыт острый топор. В Полесье после выноса покойника из дома через порог бросали топор, чтобы оставшиеся члены семьи были здоровы.
В народных верованиях топор ассоциировался с мужским началом. В Белоруссии, если супруги хотели иметь мальчика, они в изголовье кровати клали топор, а если девочку — серп. У восточных славян было принято пуповину новорожденному мальчику отрезать на топоре. Согласно полесским аграрным обычаям, перед началом пахоты нужно воткнуть в землю топор, чтобы обеспечить хороший урожай.
Иногда лезвие топора ассоциировалось с острыми зубами грызунов и хищников, поэтому у болгар в первый день Великого поста запрещалось прикасаться к лезвию топора и других острых предметов, чтобы вредители не нападали на поля.
На украинских Карпатах и в Восточной Словакии применялись ритуальные топорики, которые служили знаком власти и магической силы старшего пастуха.
Фу — это один из двенадцати знаков отличия императорской власти.
Двойной топор символизирует правосудие, суд, власть, наказание.
Священный топор значит смерть для чувственного, непросвещенного человека.
Атрибут покровителя плотников, а также посредника.
Символизирует союз семей в свадебных обрядах: бракосочетание символически отделяет ветви (жених и невеста) от двух стволов (семьи новобрачных) и делало из них вязанку.
«Топор войны» первоначально — «дубина для расшибания черепов», к которой лезвие было приделано лишь после контакта с европейскими колонистами.
Два человека-сокола, пришедшие с севера в землю аранда, учат других людей пользоваться каменным топором. (из ст. Австралийская мифология)
Двойной топор символизировал форму человека. Полагали, что он обладает божественной силой.
Двойной топор атрибут Агни, вместе с дровами и мехами.
Вишну срубает топором дерево Самсару, дуалистичное дерево Знания.
Двойной топор обрубает круг рождений и смертей.
Двойной топор — мучение, разрушение.
- Св. Иоанна Предтечи (Проповедуя жителям Иудеи, он заявил: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее добого плода, срубают и бросают в огонь» (Мф. 3:10).) (двойной).
- Иосифа, мужа Девы Марии, с инструментами плотника как указание на его ремесло;
- Св. Прокла (двойной)
- Свв. Варнавы, Томаса Бекета, Матфея и Матфия (Матиаса. ), обезглавленых секирой.
- Св. Бонифация, срубившего у Гейсмара дуб, посвященный богу грома Донару.
- Св. Адриана — воин рядом с наковальней, сопровождаемый святой (Наталия).
- Пётр Мученик — вонзенный в череп доминиканского монаха.
- Св. Бенедикт обнаруживает топорище от топора, упавшего в озеро.
Древнегерманский обычай бросать топор для определения строительных площадок или границ объединяет его в Австрии с легендами о Св. Вольфганге.
Источник
Как символ Великой Богини стал топором Зевса?
Первая часть рассказа о лабрисах касалась только минойского Крита, вторая начнется с микенского времени. В табличке ΚΝ Gg 702 с линейным письмом B из Кноссоса уже можно прочесть da-pu2-ri-to-jo-po-ti-ni-ja. Что соответствует греческому λαβυρίνθοιο πότνια («госпожа лабиринта»). Не буду углубляться в образ лабиринта как такового, лишь еще раз обращу ваше внимание на то, что символ переходит к микенцам как атрибут именно женского верховного божества.
Лабрис в Древней Греции и вытеснение матриархата
Только спустя почти десять веков двулезвийный топор «прирастает» Зевсу, и на примере этого символа можно наблюдать переход от матриархата к патриархату в религиозной жизни древних греков. Зевс Лабрандей, почитаемый не только в самой Древней, но и в Лидии, Карии, Фригии, и по всей Малой Азии, удивительным образом сохраняет некоторые черты минойской богини.
Особенно этот культ процветал в Карии, в местечке Лабранда, около Миласы (монеты с вооруженным топором Зевсом оттуда – на картинке ниже), где был найден и описан и соответствующий храм.
Интересно, что Плутарх, объясняя причину наличия топора вместо перуна у карийского Зевса, говорит, что Геракл, сразив Ипполиту, захватил среди прочего её вооружения боевой топор, который затем попал в Карию и стал частью статуи Зевса. Напомню, что Ипполита — это та самая королева амазонок, которую Геракл побеждает в ходе 9-го подвига, так что и здесь через амазономахию мы видим мифическое осмысление борьбы мужского и женского во времена уже классической античности. Именно с лабрисом чаще всего и изображают Ипполиту в сценах амазономахии.
А сам Зевс из Лабранды отличается как раз своими хтоническими, женскими чертами. Например, Элиан говорит о происхождении имени Лабрандея от «бурного дождя», отражая одно из повсеместных воззрений на Зевса как на осеменяющую влагу. Кроме того, один из рельефов, найденных в Миласе, изображает безбородого Зевса в странном головном уборе calathos на голове (такие мы видим на женщинах в Микенах), с ожерельем на шее, с двойным топором в одной руке и со скипетром в другой, с четырьмя рядами женских грудей и с ногами, стянутыми сетчатым одеянием. Мягко говоря, необычный вид для сугубо маскулинного божества.
В Аркадии, в Тегее был найден другой рельеф: бородатый Зевс в хитоне и гиматии, с двойным топором в правой руке и с копьем в левой, с ожерельем; из-под хитона видны шесть выпуклостей, напоминающих женскую грудь. Такие же изображения Зевса с бородой и с женской грудью были найдены и во многих других местах, например, в Каппадокии.
Помните, кстати, какую богиню греки изображали многогрудой? Правильно, Артемиду Эфесскую, покровительницу амазонок. И именно в её знаменитом святилище в Эфесе в 1993 году археологи также нашли несколько бронзовых лабрисов, что по мнению ряда ученых подтверждает наличие здесь более раннего крито-микенского святилища.
Источник
Топор зевса амулет значение
Амулеты (араб. Hamule) или Талисманы (араб. Магическое изображение) – пришли к нам из глубокой древности. Маги древнего Шумера и Египта, шаманы всегда использовали проводников в мир духов – амулеты. Эти магические средства используются любыми цивилизациями, независимо от возраста и даже вероисповедания. На амулеты наносят эзотерические формулы, диаграммы, фигурки, символы. Обычно их носят на шее, но можно помещать над входом в жилище или прятать в определенных места.
Амулеты «ТОТЕМ» (48 видов) — стильная коллекция амулетов, включающая популярные знаки из разных мировых культур. Основные отличия от коллекции «AZTEK»: более детальная проработка и сложность каждого изделия, отделка некоторых знаков стразами и камнями, полировка и выборочное чернение, что придает амулетам этой коллекции особый шарм.
Коллекция «TOTEM»
48 амулетов. Все амулеты изготовлены в точном соответствии с древнейшими традициями, каждый выгравирован и отполирован вручную.
1. Амулет-подвеска «Пасифик».
Способствует укреплению духа, защищает от нечисти, агрессии и сглаза. У римлян поднятый вверх трезубец означает агрессию и войну, а опущенный вниз — мир. Зубцы выражают три состояния нашего мышления: активное, пассивное и равнодушное. Символ — защитный амулет от нечисти и сглаза, он излучает силу, которая способна свершить невозможное.
2. Амулет-подвеска «Жук Скарабей».
Развивает способности и таланты, охраняет от любых напастей, магии и сглаза. По преданию жук скарабей спас Египет от нашествия врагов. Египтяне сравнивали свою душу со скарабеем, наделяя его сокровенным смыслом. Скарабеев использовали и для приготовления магических любовных зелий. Изображение жука является сильнейшим оберегом.
3. Амулет-подвеска «Звезда Хаоса».
Даёт сверхспособности, способствует партнёрству, защищает от неожиданной смерти. Звезда Хаоса связывается с Творческим началом человека. Хаос включает в себя последовательную смену космических циклов, характеризующихся безграничным потенциалом. Символ Хаоса помогает сбалансировать внутренние состояния, а также обрести сверхспособности.
4. Амулет-подвеска «Кханда».
Развивает непреклонность, силу воли и духа, закаляет характер, защищает от бед. Кханда — главный символ сикхизма, своё название получил от сикхской обоюдоострой сабли. Его острые грани отделяют истину от невежества. Является символом чести, верности, несгибаемости и силы характера. Кханда заключает в себе мощь, как духовных, так и материальных качеств.
5. Амулет-подвеска «Саламандра».
Дарует храбрость, мужество, покровительствует добру, оберегает от несчастий. Саламандра — призванная Богом хранительница стихии. Она является эмблемой элемента огня, так как она «живёт в огне и питается огнём». В геральдике Саламандра означала храбрость и мужество, которым не может повредить огонь злоключений. Символизирует покровительство доброго, способствует храбрости.
6. Амулет-подвеска «Месяц желаний».
Рождает дружбу, любовь и изобилие, охраняет от колдовства, сглаза и проклятий. В Вавилоне месяц считался кораблём великого бога Луны Сина, на котором он плавал по безбрежным просторам неба. Латинское слово, обозначающее неполную Луну, означает «возрастание, увеличение», но самое главное назначение этого талисмана, что он дарует заступничество луны, а также её богинь.
7. Амулет-подвеска «Астрологическая Мандала».
Повышает духовные силы, дарует долголетие, оберегает от нестабильности и наговоров. Отражает целостность и последовательность натуры обладателя талисмана. Ношение этого талисмана способствует увеличению духовных сил, укреплению здоровья и состояния полноценного счастья. Его обладатель становится более устойчивым к ударам судьбы и в силах уничтожить все преграды и неприятности.
8. Амулет-подвеска «Бастет».
Приносит семейное счастье, любовь, защищает от посягательств прелюбодеев. Это широко известный египетский символ. Ношение Бастета приносит счастье, улаживает быт и помогает обустроить семейный очаг. Также талисман обеспечивает спокойствие в семействе и защищает дам от всяких сотрясений и ревности, награждая его обитателей безмерной и взаимной любовью.
9. Амулет-подвеска «Свастика Сатурна».
Дарует счастье, здоровье и добрые предзнаменования, отводит беду и недоброе. Символ означает гармонию и равновесие, соединение мужского и женского начал. Изображение черепов — символика Сатурна, олицетворение времени, тщетности смерти, преходящей природы земной жизни. В масонской традиции знак используется в качестве символа, отводящего беду и зло.
10. Амулет-подвеска «Трикселион».
Награждает смелостью, помогает исполниться снам, защищает от вмешательства тёмных сил. Этот знак относят к триединству кельтских богинь: Мудрой Старой Богини, Богини Рассвета Арианрот и Богини с Нежным Лицом. В мифологии кельтов они особенно тесно связаны с людьми и сопровождают человека в течение всей его жизни.
11. Амулет-подвеска «Солнечный Трикселион».
Исполняет пылкие желания, развивает мудрость, способствует позитивной трансформации личности. Это знак кельтских жрецов-друидов, хранителей тайных знаний. Трёхкратность способствует усилению действия, поэтому Трискелис является прекрасным помощником во всяких начинаниях, оберегает от неверных шагов и подаёт руку помощи в принятии точного решения.
12. Амулет-подвеска «Кельтские узлы».
Привлекает любовь, привязывает любимого, предохраняет от ссор и соперников. Эти сплетения обозначают Вселенную. Кельты считали, что каждый человек должен пройти по нескончаемым дорогам жизни, чтобы достигнуть совершенства. Сочетание сегментов узла обозначает пару, которая сливается в любовном единении. Талисман притягивает любовь, сердечные чувства, соединяет влюбленных.
13. Амулет-подвеска «Весёлый Роджер».
Даёт удачу в авантюрах, помогает в поиске сокровищ, предохраняет от врагов и зависти. Первым Весёлого Роджера в начале XVIII века использовал легендарный пират Эммануэль Вайн, а его флаг наряду с черепом и костями, имел изображение песочных часов, указывая на тленность времени и победу над стихиями. Талисман способствует удаче в авантюрных проектах и накоплению богатства.
14. Амулет-подвеска «Узлы Луга».
Даёт непобедимость, успех и таланты, предохраняет от врагов. Данный узел принадлежит кельтскому богу света, покровителю искусств Лугу. Он был хранителем тайных знаний, владел магией и был провидцем. Узлы Луга воплощают вечность и взаимосвязь всего сущего. Как талисман, помогает в нахождении Судьбоносных путей своего обладателя и делает его неуязвимым.
15. Амулет-подвеска «Каме-Черепаха».
Приносит здоровье, долгую жизнь и мудрость, предохраняет от немощи, улучшает концентрацию. В Китае и Индии черепаха олицетворяет Космический принцип и символизирует Вселенную. Её панцирь используется при гаданиях и предсказаниях судьбы. Талисман награждает своих владельцев мудростью, долголетием и здоровьем, помогает в приобретении знаний.
16. Амулет-подвеска «Узел Талиесина».
Развивает мистические способности и таланты, защищает от колдовства и черной магии. Бард VI века Талиесин — великий пророк и поэт, излагавший учение друидов. Обладал сверхспособностями и даром предвидения. Данный талисман способствует приобретению всезнания. А также может открыть истину, помогающую получить власть над страхами и защитить от демонов.
17. Амулет-подвеска «Солнечный узел».
Приносит любовь, счастье и успех в делах, защищает от негативной энергии, выявляет врагов. Талисман позволяет создавать стабильные брачные отношения и долговременные партнёрские связи в делах. Он также помогает в торговле и при смене места жительства, создавая хорошую обстановку в новом доме. Выявляет недоброжелателей в окружении и помогает от них избавиться.
18. Амулет-подвеска «Солнце и Луна».
Награждает активностью, гармонией и успехом, открывает новые жизненные перспективы. Благодаря своему постоянному обновлению луна выступает в качестве символа женственности, а солнце — знаком стабильности и силы. Этот талисман ведет к положительным и благоприятным переменам, обеспечивает жизненный успех и раскрывает новые перспективы.
19. Амулет-подвеска «Молот Тора».
Выявляет намерения врагов, трудности и барьеры, наделяет силой, защищает от колдовства. Скандинавский бог Тор — божество грома и молнии. Талисман не допускает опасности, предупреждает о будущих атаках противника и поражает врагов. Он способствует приобретению силы, обладает огромной защитной энергией, а также помогает в борьбе с собственными слабостями.
20. Амулет-подвеска «Кельтский Крест».
Дарует мудрость, освещает жизненный путь, защищает в трудных ситуациях. Крест — как ось, соединяет реальный и потусторонний миры, поэтому он развивает сверхъестественные способности — ясновидение, телепатию и телекинез. Eго обладателя часто посещает вдохновение, которое освещает ему путь. Кроме того, он служит охранным оберегом от всех болезней и защитой в случае беды.
21. Амулет-подвеска «Счастливое Солнце».
Улучшает настроение, даёт здоровье и вечную молодость, защищает от дурного ока и порчи. В большинстве культур солнце является основным символом созидательной энергии. Как источник тепла, солнце олицетворяет жизненную силу, а также алхимическое золото и вечную молодость. Талисман насыщает энергией, способствует накоплению несметных богатств и приобретению власти.
22. Амулет-подвеска «Скорпион».
Хранит от измен, усмиряет ревность, оберегает от несчастья, угроз и нечистой силы. Многие народы поклонялись скорпионам, считая их вестниками, исполняющими высшую волю. Этот талисман дарует помощь, устраняет сомнения, усмиряет ненависть и мстительность. Предохраняет от измен, угроз, любого зла и врагов. В Тибете традиционно защищает от гьялпо-демонов.
23. Амулет-подвеска «Уаджит».
Награждает царскими привилегиями, огромной магической мощью, поражает врагов, охраняет от несчастий. Уаджит — символ глубокого внутреннего видения и мудрости. Это царственный символ, который носили на короне боги Гор и Сет, а также все фараоны со времён Среднего Царства. Ношение её изображения как амулета охраняло от всех зол, а также даровало власть и добытые привилегии.
24. Амулет-подвеска «Инь-Ян».
Сохраняет любовь в паре, даёт жизненную энергию, помогает в сложных ситуациях. Уш-Уапд приносит счастье влюблённым и хорошие дружеские связи. Получив в подарок этот талисман от любимого, необходимо разделить его, отдав нужную половину партнёру. Знак устраняет препятствия в сердечных делах, даёт энергию и взаимопонимание, помогает в сложных ситуациях.
25. Амулет-подвеска «Пантакль Тритема».
Восстанавливает силы, охраняет покой и сон, является защитой от внешних астральных воздействий. На талисмане отражены гармоничные конфигурации семи планет, поэтому его мощь связана с энергиями этих светил. Талисман помещается у кровати, под подушкой или в других местах отдыха. Он охраняет покой и сон, гарантирует полное восстановление сил, защищает от недоброжелателей.
26. Амулет-подвеска «Анкх».
Дарует здоровье, долголетие и счастливую жизнь, охраняет жизненные силы, бережёт от сглаза и порчи. В Древнем Египте он почитался как неотъемлемый атрибут богов, был известен и великой цивилизации майа. Анкх гармонизирует энергетическое равновесие, выводит из организма болезни, помогает восстановлению сил. Является сильнейшим оберегом.
27. Амулет-подвеска «Сюрикен».
Символ смелости, хладнокровия и выносливости, защищает от неожиданностей и врагов. Сюрикен — одно из наиболее известных видов японского метательного оружия, используемого самураями и ниндзя. Дословный перевод — «лезвие, скрытое в руке». Как талисман Сюрикен наделяет сильными чертами характера: смелостью, стойкостью, выносливостью и моментальной концентрацией.
Источник
