Таро Ритуалы Ордена «Золотой Зари» — обзор колоды
Колода выпущена в 2008 году издательством Avvalon — Lo Scarabeo. Авторы — историк культуры и писатель Джордано Берти (Giordano Berti) и художник-иллюстратор Патрицио Эванжелисти (Patrizio Evangelisti).
К слову сказать, именно Джордано Берти написал книгу-спутник к популярной сейчас колоде для бизнес-консультирования Таро Гномов. Книга называется «Таро Гномов. Сказки, игры, магия мира Эльзира» («Tarocchi degli Gnomi. Favole, giochi, magie del mondo di Elisir»).
Колода Ритуалов Ордена «Золотой Зари» теоретически отсылает нас непосредственно к Ордену, членами которого были и Алистер Кроули, и Артур Эдвард Уайт — автор той самой колоды Райдера-Уайта, любимый мой Густав Майринк, а также (внезапно) Брэм Стокер. Но с символикой там местами спорно, а вот с образностью — напротив, все более чем в порядке.
Сама колода, на первый взгляд, выглядит довольно фантазийной, много образных пересечений с райдеровской, однако карты двора по кроулианской системе — рыцари, королевы, принцы и принцессы, то есть гендерная принадлежность карт двора поделилась поровну.
В старших арканах достаточно нетрадиционные нулевой и шестой — Дурак и Влюбленные.
Отзываются о ней по-разному, кому-то она кажется жесткой и с мужским характером, попадался даже отзыв как о веселенькой колоде для девочек. Для меня она, по ощущениям, вполне себе андрогин. Очень хорошо показала себя в работе с картами двора и в раскладе «Решение» — в моей версии это восьмикарточный расклад, в котором просматриваются внешний мотив, внутренний мотив, и по три карты на за и против.
К колоде, как и ко всем скарабеевским, прилагается книжица — краткий перечень значений карт, прямых и перевернутых.
все иллюстрации к данной теме взяты здесь
Комментарии
Чуть подробнее про нулевой аркан в этой колоде. Визуальный образ и символика карты отсылает нас опять же к Ордену Золотой Зари, именно на их колоде вместо странника, бредущего вдоль пропасти с завязанными глазами, появляется дитя, протягивающее руку к плоду, и собака, больше похожая на волка.
Для сравнения — карта Ордена.
Стандартное толкование карты в прямом положении: намерение, мысль, духовность, все то, что стремится стать выше материальности. Перевернутая карта: легкомыслие, эксцентричность, безумие.
От себя бы добавила, что карта выражает чистую потенциальность, своего рода маятник в точке бифуркации — начало события, ход которого еще не определен (не путать с зеландовскими маятниками и маятниками по ТС).
На вопрос да/нет — не отвечает.
Покажу сегодня десятку жезлов, пожалуй.
Что интересно именно в этой колоде, пожалуй, так это то, как ее визуальное решение связывает ее с нулевым арканом — Дурак — через собаку. Ни в одной другой колоде эта связка так не актуализируется. Другая особенность — это то, что карта в принципе напоминает головоломку «найди на карте десять жезлов» — обычно на младшем аркане все символы масти легко пересчитать, здесь же девять из десяти даны в виде барельефа на полуоткрытой двери, десятый — это щель между створками из которых полыхает пожар. То есть огненная стихия жезлов здесь дана в самом не символическом буквальном воплощении.
Прямую рекомендацию этой карты можно дешифровать как бросай все, пора двигаться дальше.
Самое точное описание этой карты одним словом, для меня, перегрузка, если говорить о прямом положении, а вот в перевернутом — разные источники дают разные толкования, от неудачи, до упорного труда, того самого, ага, который в комплексе с терпением все перетрут, так что если вам невзначай в раскладе припало рядом с Умеренностью — следует читать как «пилите, Шура, пилите».
Ответ на вопрос да/нет — нет.
А вот такой в колоде ритуалов ордена Золотой Зари аркан Солнце.
Вся основная символика карты в ней присутствует, а вот добавившийся на заднем плане лабиринт и разный цвет кожи детей добавляют карте коннотаций, которых не было в традиционных колодах. Мужское-женское, инь-ян (хотя здесь смысловое значение цветов инвертировано). В целом по символизму, воплощенному визуальных образах, очень хорошо проработанная карта.
Значение в раскладе, впрочем, вполне соответствует традиционному — счастливые гармоничные союзы, полнота реализации, состояние радостной полноты бытия, переживаемой здесь и сейчас. В вопросе да/нет — безусловное да. В раскладах на ситуацию указывает на благоприятный исход.
В обратном положении карта тоже не приобретает негативного значения, но несет с собой ощущение, что все хорошо, кроме самого главного — вот того самого, без чего и радость — не в радость. В некоторых случаях может означать просто сильную задержку в реализации в силу неблагоприятных внешних обстоятельств
Ответ на вопрос да/нет — да.
Сегодня посмотрим с вами на XII аркан — Повешенный — в колоде Ритуалов Ордена Золотой Зари.
Если мы начинаем рассматривать карту в деталях, начиная с Марсельского таро, можно проследить интересные преобразования в конструкции, на которой висит фигура. В Марсельском это перекладина между двух столбов — классическая виселица, то есть карта отчетливо отсылает нас к идее наказания; у Уайта появляется крест, отсылающий нас к христианской традиции и сакральной жертве, а вот в Золотой Заре мы впервые сталкиваемся с Повешенным в нерукотворной пещере на берегу моря, здесь впервые появляется мотив добровольной жертвы ради обретения ясности и нового видения. В этой же колоде вокруг головы появляется треугольник в круге света. О символизме треугольника в разных культурах написано достаточно исследований, как и о символике тройки как числа, но в целом появление треугольника в светящемся круге вокруг головы Повешенного как раз и символизирует в самом общем виде новое постижение смыслов как результат смены ракурса.
Другой интересный момент связан с тем, за какую ногу повешена фигура. У меня есть забавное соображение относительно этого момента. В западной традиции левое и правое традиционно имеют некую соотнесенность с черным и белым, правильным и неправильным, рациональным и магическим. Одна нога Повешенного жестко зафиксирована, вторая остается свободной. И вот тут на колоде собственно Ордена мы видим повешенного за левую ногу, правая же остается свободной, а в колоде Ритуалов — ровно наоборот. Я рискну предположить, что на символическом уровне это можно трактовать как сознательное ограничение рационального левополушарного способа видения в пользу правополушарного — иррационально-творческого, но символ тем и отличается от знака, что его невозможно истолковать однозначно, так что если у вас есть какие-то другие соображения — они могут быть в равной степени справедливы.
В раскладах карта в прямом положении чаще указывает на сознательную жертву сегодняшним ради завтрашнего, ученичество, поиск, в самом «плотном» — ученика, студента, ученого. В перевернутом положении — наказание, стагнация, застой в делах, невозможность изменить ситуацию в здесь и сейчас.
Источник
Таро Золотой Зари
Таро Золотой Зари
Предполагаемый автор Рукописей Шифра, известный под псевдонимом «фройляйн Шпренгель», определенно считал Таро очень важным предметом в Золотой Заре. Шесть фолиантов – составляющих десять процентов общего количества – касаются лекций по Таро, которые предоставлялись членам степени 3=8 Практик. [1] Упоминания о Таро встречаются с прогрессивной частотой на протяжении обучения в Золотой Заре, по мере прохождения степеней от Младшего Адепта и выше.
Основное, что необходимо помнить о Таро Золотой Зари: это определенно не только система Предсказания (Дивинации). Если бы вступающий в Золотую Зарю не имел абсолютно никакого предварительного знания о Таро или его предназначении, на вид ему бы показалось, что Орден преподает учебную дисциплину –
Во-первых: Козыри Таро — визуальные символы развития новичка по Дереву Жизни, и по ступеням Ордена непосредственно.
Во-вторых: Таро вообще — метод объединения Астрологии и Кабалы, в особенности в использовании еврейского алфавита и учения о Сефирот, Цинарот, и Дереве Жизни вообще.
В-третьих: Таро — основная часть очень сложной теории об Ауре человека, Астрологии, Церемониальной Магии, и замысловатого взаимодействия энергий между четырьмя мирами Кабалы.
В-четвертых: да, Таро могут использоваться для предсказания. Но даже в этом это не простое гадание. Учение, которое давалось посвященным Золотой Зари, говорит, что нужно подходить к Предсказанию по Таро с такой большой заботой, как и к целой церемониальная магической операции –фактически дословно. Рекомендуемый метод предсказания по Таро в Золотой Заре — фактически синтез картомантической практики, церемониальной магии и ясновидения.
В-пятых, Таро были включены непосредственно в церемониальное волшебство Золотой Зари – наиболее очевидно через его включение в Енохианскую систему. Специфические примечания отдельных квадратов Енохианских таблиц, как определено в Золотой Заре, требуют знания Таро, чтобы оценить все различные силы, задействованные в работе.
Были и дальнейшие формулировки о применении Таро, разработанные членами Золотой Зари, но которые не были полностью развиты прежде, чем сам Орден закрылся в 1903. Однако, группы преемники Золотой Зари развили их до высокой степени. Из них самые известные для современных оккультистов касаются практики Работы с Путями на Дереве Жизни, в которой козыри Таро – точки фокуса для ясновидческих экскурсий вдоль Путей, которые связывают различный Сефиры. Самая ранняя ссылка, которую я могу найти с упоминанием “Работы с Путями” как фактической практики, кажется, была создана J W Brodie — Innes . [2] Эта, теперь, кажется, широко распространенная практика, описана оккультными авторами, такими как Chic & Tabatha Cicero [3]; Osbourne Phillips [4]; и Ник Фаррелл [5]; если назвать только некоторых.
Так же Таро упоминалось в документе, написанном для Ордена Макгрегором Мазерсом, в контексте учебного плана “Теория Младших Адептов” Это была практика, называемая “Предсказание по Таро, переведенное в Магическое Действие” [6] Она никогда не издавалось: хотя, поскольку другие бумаги этого учебного плана появились за эти годы, есть возможность, что данная практика фактически была написана, и возможно копия находится где-нибудь в неизвестном архиве.
В общем, мы должны помнить, что в Ордене Таро предназначалось быть важным ключом для раскрытия всего потенциала системы Золотой Зари. Если предположить, что цель системы Золотой Зари состоит в том, чтобы получить доступ к Дереву Жизни во всем его многим тонкостям, можно оценить Таро как сильный магический инструмент.
Краткая История Таро до Золотой Зари
Чтобы понять, насколько важен Герметический Орден Золотой Зари был для Таро, сначала необходимо оценить, предысторию Таро до основания названного общества. Первое точное свидетельство о колоде из семидесяти восьми карт Таро происходит из конца пятнадцатого столетия – “ Sola — Buschi Tarocchi ”(Сола-Буши Тароччи), датируемая 1491. Есть более ранние колоды, такие как колода Visconti (Висконти), которая датируется приблизительно 1442 — 1447, однако они или неполны, или не были преднамеренно сделаны полным составом из семьюдесяти восьми карт, какими мы знаем их сегодня. Заметьте, что так называемая колода «Висконти-Сфордца», которая в настоящее время доступна, является современным аналогом, приближенным к оригинальным колодам Visconti , поскольку нет никакого исторического упоминания, что в изначальной колоде была карта «Дьявола» или «Башни». Самое раннее свидетельство об игральных карт в Европе вообще относится к 1367, когда они были запрещены в Берне, Швейцария, подразумевается, что они уже существовали по крайней мере с середины четырнадцатого столетия.
Несмотря на исторические факты, что колоды Таро сначала появились где-то между серединой четырнадцатых и последних пятнадцатых столетий, первое свидетельство их использования в предсказательных целях датируется только концом восемнадцатого столетия, по крайней мере триста лет спустя. Это было во время, когда Антуан Кур де Жебелен сначала утверждал, что Таро были фактически “Книгой Тота” – вместилищем древних тайн Египта, принесенным в Европу Цыганами. [7] Де Жебелен также сначала утверждал, что двадцать два козыря были связаны с буквами еврейского алфавита, но не дал соответствий. [8] Один из современников де Жебелена, однако, выразил более конкретные соображения, утверждая, что козыри должны фактически читаться, как если бы “Дурак” был сообтетствием Тау, и прочие в порядке обратном установленному Леви приблизительно семьдесят лет спустя (смотри инфра). [9]
Этот порядок идет в разрез с современными соответствиями, но стоит заметить три следующих момента. Во-первых: и де Жебелен и его современник, де Мелле, поместили “Дурака” во главе Таро, перед так называемым арканом “Игра Чаш” или «Жонглер» – который является старым названием для «Мага». Во-вторых: они связали масти Таро с мастями обычной игры в карты следующим образомт – Пики, Мечи, Червы, Чаши, Бубны, Полицейские дубинки (то есть. Жезлы), и Трефы, Монеты (то есть. Пентакли). Некоторые картоманты считают это несколько противоинтуитивным, и вместо этого приписывают Бубны Пентаклям и Трефы к Жезлам также, как и Папюс, [10], хотя он весьма противоречиво переключался от своих соответствийя назад к соответствиям Де Жебелена отчасти через его книгу. [11]
В-третьих: при использовании Козыря де Мелле / еврейское соответствие букв, буква Цади соответствует “Королю” (старое название для “Императора”) – факт, использованный Алистером Кроули в двадцатом веке.
Мы должны также помнить, что, когда де Жебелен и де Мелле писали, Розетта Стоун еще не была переведена, таким образом у их предположений относительно древнего египетского происхождения для слова » Tarot «нет никакого реального основания. Действительно, нет никакого исторического основания для того, чтобы утверждать, что Таро произошли в Египте вообще: идея “Книги Тота ” была одним из многих мифов, которые имеют тенденцию неожиданно возникать время от времени в Западных Мистериях.
Все же, как все хорошие мифы, это продолжало действовать на воображение людей. Таким образом, Элифас Леви уверенно утверждал отношение еврейских букв к двадцати двум козырям Таро, пытаясь интерпретировать их Кабалистическим способом. [12] Систиема соответствий Леви остается чрезвычайно авторитетной и сегодня, особенно среди континентальных оккультистов, таких как Папюс, Франц Бардон, Успенский и Садху Моуни, который непосредственно находился под влиянием русского Г. О. Мебеса.
Система соответствий козырям Таро Леви представлена в Приложении Один: чтобы сравнить ее с пересмотрами, позже сделанными Золотой Зарей.
“Жонглер”, который в современных колодах зовется “Магом”. Происхождение его идет из того, что мы в настоящее время называем “магической стадией” и «манипулированием», которые в древние времена были оба частью того же самого искусства. Это иллюстрируется картой Жонглера Таро Марселя, который изображен, играя в игру чашки и шара.
“Папесса” и “Папа римский” являются древними названиями для “Верховной Жрицы” и «Иерофанта» соответственно.
“Недостаток и Достоинство” являются той же самой картой что и “Любовники” из Таро Марселя – Леви здесь описывает две фигуры, которые можно заметить на карте, представляющие Недостаток и Достоинство соответственно.
Из его описания “Кетер” Леви обращается к тому аркану, что в настоящее время назвали бы “Миром” или “Вселенной.” Остальная часть названий козырей достаточно подобна их современным копиям, так что мне не стоит объяснять их.
Что сделал Леви, так это взял козыри, в порядке, в котором они находились в Марсельском Таро, и просто сопоставил их с буквами еврейского алфавита, не пытаясь менять их порядок. Следовательно, первому пронумерованному козырю, “Жонглеру” приписывается Алеф, пронумерованному второму, “Папессе,” Бет, и так далее. Непронумерованный козырь, “Дурак,” размещен в предпоследнее положение(то есть двадцать первый). Необходимо заметить следующее:
Отметьте, что «Правосудие» — пронумерованный восьмым козырь Таро, и «Сила» является одиннадцатой. Это — изначальный порядок этих двух карт как показывают старые колоды, такие как Марсельское Таро. Некоторые современные комментаторы по незнанию полагали, что, когда Кроули поставил «Равновесие» восьмым козырем и «Вожделение» одиннадцатым, он так или иначе поменял их порядок: на самом деле он оставил порядок этих карт нетронутым по сравнению с традиционными колодами Таро.
Отметьте также, что пока определенный Кабалистические соответствия козырей Леви могут быть выведены в сравнении с Сефер Йецира, сам Леви избегал делать так кроме двух очевидных случаев: “Папесса” и “Императрица.” Он также подразумевал, что персонаж “Жонглера” был Меркурианской фигурой. Факт, что Леви избегал давать ясные астрологические соответствия козырям Таро, заставил некоторых людей утверждать, что Леви знал, что его ассоциации к еврейскому алфавиту были неверны, но он был связан обетами хранения тайны от раскрытия истинного порядка (нет никакого тому свидетельства).
Золотая Заря
Орден Золотая Заря был основан в 1888 Уинни Уэскоттом, Робертом Вудмэном, и С. Л. Макгрегором Мазерсом. Это случилось как прямой результат приобретения Уескоттом в 1886 около 60 фолиантов так называемой “Рукописи Шифра.” Были выдвинуты различные предположения откуда же эта Рукопись Шифра появилась, но единственный первоисточник в этом вопросе – Уэсткотт собственной персоной – категоричен в заявлении, что она взята от Священника Ф. Вудфорда, такого же члена SRIA (Общество Розенкрейцеров в Англии), и наставника Уэсткотта в Кабале. [13] А, где и у кого сам Вудфорд приобрел фолианты неизвестно.
Рукописи Шифра имеют основное значение, при рассматрении вклада Золотой Зари в Таро. Они демонстрируют, что Таро были чрезвычайно важной частью учения Золотой Зари с самого начала.
Соответствие козырей Таро к буквам еврейского Алфавита, и их астрологические соответствия, перечислены в Приложении Два. Следовательно, козыри находятся по существу в том же самом порядке как в Таро Марселя, но с двумя определяющими различиями. Во-первых, “Дурак” размещен во главе Козырей – после примера де Жебелена. Во-вторых, «Силе» соответствуют Лев и буква Тет, и «Правосудию» соответствуют Весы, и буква Ламед. Теперь получается, что в Лекциях Знания Золотой Зари эти два козыря были перенумерованы как 8 и 11 соответственно. Однако, Рукопись Шифра, хоть и применила астрологические и еврейские приписывания двух козырей, по сути сохранила старую нумерацию.
Относительно Малых Арканов масти упоминаются как «Жезлы» (то есть. Скипетры или Полицейские дубинки), Чаши, Мечи и «Пентакли» (Диски или Монеты). Обращаясь от Малых Арканов к мастям обычноых игральных карт, Золотая Заря следует схеме де Жебелена, частично совпадающей с Папюсом, в зависимости от того, какую главу “Таро Богемцев” читать, то есть: Жезлы – Бубны, Чаши – Сердца, Мечи – Пики, Пентакли – Трефы.
Придворные Карты Золотая Зарят называет: Короли, Королевы, Принцы и Принцессы – последние эквивалентны Рыцарям и Валетам других колод.
Как Таро преподавалось в Золотой Заре
Новичок Золотой Зари сначала столкнулся с упоминанием о Таро в степени Ревнителя, то есть на втором уровне, [14], когда ему или ей дали задание запомнить названия двадцати двух козырей, и четырех мастей. [15] На данном этапе только запоминание, а не анализ было необходимо.
Предполагая, что новичок успешно сдавал экзамен Ревнителя, он или она был наделен правом быть представленным к более высоким степеням, в которых им раскрывалось все больше образов Таро. В следующей степени, а именно Теоретик, в первой части церемонии показывается большую репродукцию козыря Таро “Вселенная”, заметно расположенная на центральном алтаре. Следующая церемония степени Практик была в трех частях: в первых двух новичку показали козыри «Суда» и “Солнца” соответственно. На церемонии пятого класса, Философ, кандидату показали три козыря: “Луна”, “Звезда” и “Башня.” В каждом случае различные церемонии следуют за вступительным объяснением Золотой Зари: поскольку Кандидат продвинут к новой степени, берущих свое начало в тайнах Сефир Дерева Жизни, и в таковых из всех путей, приводящих к Сефирам. Следовательно: Число
Источник
