Таро система золотой зари

Таро Золотой Зари

Статья Джозефа Герни — одно из самых внятных исследований по истории Таро до Золотой Зари и осмысления его Орденом и последователями, включая Уэйта и Кроули.

Предполагаемый автор Рукописей Шифра, известный под псевдонимом «фройляйн Шпренгель», определенно считал Таро очень важным предметом в Золотой Заре. Шесть фолиантов – составляющих десять процентов общего количества – касаются лекций по Таро, которые предоставлялись членам степени 3=8 Практик. [1] Упоминания о Таро встречаются с прогрессивной частотой на протяжении обучения в Золотой Заре, по мере прохождения степеней от Младшего Адепта и выше.

Основное, что необходимо помнить о Таро Золотой Зари: это определенно не только система Предсказания (Дивинации). Если бы вступающий в Золотую Зарю не имел абсолютно никакого предварительного знания о Таро или его предназначении, на вид ему бы показалось, что Орден преподает учебную дисциплину –

Во-первых: Козыри Таро — визуальные символы развития новичка по Дереву Жизни, и по ступеням Ордена непосредственно.

Во-вторых: Таро вообще — метод объединения Астрологии и Кабалы, в особенности в использовании еврейского алфавита и учения о Сефирот, Цинарот, и Дереве Жизни вообще.

В-третьих: Таро — основная часть очень сложной теории об Ауре человека, Астрологии, Церемониальной Магии, и замысловатого взаимодействия энергий между четырьмя мирами Кабалы.

В-четвертых: да, Таро могут использоваться для предсказания. Но даже в этом это не простое гадание. Учение, которое давалось посвященным Золотой Зари, говорит, что нужно подходить к Предсказанию по Таро с такой большой заботой, как и к целой церемониальная магической операции –фактически дословно. Рекомендуемый метод предсказания по Таро в Золотой Заре — фактически синтез картомантической практики, церемониальной магии и ясновидения.

В-пятых, Таро были включены непосредственно в церемониальное волшебство Золотой Зари – наиболее очевидно через его включение в Енохианскую систему. Специфические примечания отдельных квадратов Енохианских таблиц, как определено в Золотой Заре, требуют знания Таро, чтобы оценить все различные силы, задействованные в работе.

Были и дальнейшие формулировки о применении Таро, разработанные членами Золотой Зари, но которые не были полностью развиты прежде, чем сам Орден закрылся в 1903. Однако, группы преемники Золотой Зари развили их до высокой степени. Из них самые известные для современных оккультистовкасаются практики Работы с Путями на Дереве Жизни, в которой козыри Таро – точки фокуса для ясновидческих экскурсий вдоль Путей, которые связывают различный Сефиры. Самая ранняя ссылка, которую я могу найти с упоминанием “Работы с Путями” как фактической практики, кажется, была создана JW Brodie-Innes. [2] Эта, теперь, кажется, широко распространенная практика, описана оккультными авторами, такими как Chic & Tabatha Cicero [3]; Osbourne Phillips [4]; и Ник Фаррелл [5]; если назвать только некоторых.

Так же Таро упоминалось в документе, написанном для Ордена Макгрегором Мазерсом, в контексте учебного плана “Теория Младших Адептов” Это была практика, называемая “Предсказание по Таро, переведенное в Магическое Действие” [6] Она никогда не издавалось: хотя, поскольку другие бумаги этого учебного плана появились за эти годы, есть возможность, что данная практика фактически была написана, и возможно копия находится где-нибудь в неизвестном архиве.

В общем, мы должны помнить, что в Ордене Таро предназначалось быть важным ключом для раскрытия всего потенциала системы Золотой Зари. Если предположить, что цель системы Золотой Зари состоит в том, чтобы получить доступ к Дереву Жизни во всем его многим тонкостям, можно оценить Таро как сильный магический инструмент.

Краткая История Таро до Золотой Зари

Чтобы понять, насколько важен Герметический Орден Золотой Зари был для Таро, сначала необходимо оценить, предысторию Таро до основания названного общества. Первое точное свидетельство о колоде из семидесяти восьми карт Таро происходит из конца пятнадцатого столетия – “Sola-BuschiTarocchi”(Сола-Буши Тароччи), датируемая 1491. Есть более ранние колоды, такие как колодаVisconti(Висконти), которая датируется приблизительно 1442 — 1447, однако они или неполны, или не были преднамеренно сделаны полным составом из семьюдесяти восьми карт, какими мы знаем их сегодня. Заметьте, что так называемая колода «Висконти-Сфордца», которая в настоящее время доступна, является современным аналогом, приближенным к оригинальным колодам Visconti, поскольку нет никакого исторического упоминания, что в изначальной колоде была карта «Дьявола» или «Башни». Самое раннее свидетельство об игральных карт в Европе вообще относится к 1367, когда они были запрещены в Берне, Швейцария, подразумевается, что они уже существовали по крайней мере с середины четырнадцатого столетия.

Несмотря на исторические факты, что колоды Таро сначала появились где-то между серединой четырнадцатых и последних пятнадцатых столетий, первое свидетельство их использования в предсказательных целях датируется только концом восемнадцатого столетия, по крайней мере триста лет спустя. Это было во время, когда Антуан Кур де Жебелен сначала утверждал, что Таро были фактически “Книгой Тота” – вместилищем древних тайн Египта, принесенным в Европу Цыганами. [7] Де Жебелен также сначала утверждал, что двадцать два козыря были связаны с буквами еврейского алфавита, но не дал соответствий. [8] Один из современников де Жебелена, однако, выразил более конкретные соображения, утверждая, что козыри должны фактически читаться, как если бы “Дурак” был сообтетствием Тау, и прочие в порядке обратном установленному Леви приблизительно семьдесят лет спустя (смотри инфра). [9]

Этот порядок идет в разрез с современными соответствиями, но стоит заметить три следующих момента. Во-первых: и де Жебелен и его современник, де Мелле, поместили “Дурака” во главе Таро, перед так называемым арканом “Игра Чаш” или «Жонглер» – который является старым названием для «Мага». Во-вторых: они связали масти Таро с мастями обычной игры в карты следующим образомт – Пики, Мечи, Червы, Чаши, Бубны, Полицейские дубинки (то есть. Жезлы), и Трефы, Монеты (то есть. Пентакли). Некоторые картоманты считают это несколько противоинтуитивным, и вместо этого приписывают Бубны Пентаклям и Трефы к Жезлам также, как и Папюс, [10], хотя он весьма противоречиво переключался от своих соответствийя назад к соответствиям Де Жебелена отчасти через его книгу. [11]

В-третьих: при использовании Козыря де Мелле / еврейское соответствие букв, буква Цади соответствует “Королю” (старое название для “Императора”) – факт, использованный Алистером Кроули в двадцатом веке.

Мы должны также помнить, что, когда де Жебелен и де Мелле писали, Розетта Стоун еще не была переведена, таким образом у их предположений относительно древнего египетского происхождения для слова «Tarot «нет никакого реального основания. Действительно, нет никакого исторического основания для того, чтобы утверждать, что Таро произошли в Египте вообще: идея “Книги Тота ” была одним из многих мифов, которые имеют тенденцию неожиданно возникать время от времени в Западных Мистериях.

Все же, как все хорошие мифы, это продолжало действовать на воображение людей. Таким образом, Элифас Леви уверенно утверждал отношение еврейских букв к двадцати двум козырям Таро, пытаясь интерпретировать их Кабалистическим способом. [12] Систиема соответствий Леви остается чрезвычайно авторитетной и сегодня, особенно среди континентальных оккультистов, таких как Папюс, Франц Бардон, Успенский и Садху Моуни, который непосредственно находился под влиянием русского Г. О. Мебеса.

Система соответствий козырям Таро Леви представлена в Приложении Один: чтобы сравнить ее с пересмотрами, позже сделанными Золотой Зарей.

“Жонглер”, который в современных колодах зовется “Магом”. Происхождение его идет из того, что мы в настоящее время называем “магической стадией” и «манипулированием», которые в древние времена были оба частью того же самого искусства. Это иллюстрируется картой Жонглера Таро Марселя, который изображен, играя в игру чашки и шара.

“Папесса” и “Папа римский” являются древними названиями для “Верховной Жрицы” и «Иерофанта» соответственно.

“Недостаток и Достоинство” являются той же самой картой что и “Любовники” из Таро Марселя – Леви здесь описывает две фигуры, которые можно заметить на карте, представляющие Недостаток и Достоинство соответственно.

Из его описания “Кетер” Леви обращается к тому аркану, что в настоящее время назвали бы “Миром” или “Вселенной.” Остальная часть названий козырей достаточно подобна их современным копиям, так что мне не стоит объяснять их.

Что сделал Леви, так это взял козыри, в порядке, в котором они находились в Марсельском Таро, и просто сопоставил их с буквами еврейского алфавита, не пытаясь менять их порядок. Следовательно, первому пронумерованному козырю, “Жонглеру” приписывается Алеф, пронумерованному второму, “Папессе,” Бет, и так далее. Непронумерованный козырь, “Дурак,” размещен в предпоследнее положение(то есть двадцать первый). Необходимо заметить следующее:

Отметьте, что «Правосудие» — пронумерованный восьмым козырь Таро, и «Сила» является одиннадцатой. Это — изначальный порядок этих двух карт как показывают старые колоды, такие как Марсельское Таро. Некоторые современные комментаторы по незнанию полагали, что, когда Кроули поставил «Равновесие» восьмым козырем и «Вожделение» одиннадцатым, он так или иначе поменял их порядок: на самом деле он оставил порядок этих карт нетронутым по сравнению с традиционными колодами Таро.

Отметьте также, что пока определенный Кабалистические соответствия козырей Леви могут быть выведены в сравнении с Сефер Йецира, сам Леви избегал делать так кроме двух очевидных случаев: “Папесса” и “Императрица.” Он также подразумевал, что персонаж “Жонглера” был Меркурианской фигурой. Факт, что Леви избегал давать ясные астрологические соответствия козырям Таро, заставил некоторых людей утверждать, что Леви знал, что его ассоциации к еврейскому алфавиту были неверны, но он был связан обетами хранения тайны от раскрытия истинного порядка (нет никакого тому свидетельства).

Источник

Значение старших арканов по системе Золотой Зари. Часть вторая

Следующие далее описания Старших арканов заимствованы большей частью из орденских

ритуалов степеней и, таким образом, принадлежат перу Макгрегора Мазерса. Описания арканов,

соответствующих буквам Ламед и Мем, взяты из ритуала Старшего Адепта (приведенном в том

разделе данной книги, который содержит ритуалы посвящения, составленные, по всем

признакам, в более поздний период Артуром Эдвардом Уэйтом).

Остальное представляет собой краткие компиляции из нескольких источников,

призванные главным образом заполнить пробелы в теоретических лекциях и ритуалах. Членам

Внешнего Ордена сообщали очень мало сведений о Таро; по-настоящему полезные материалы

предоставлялись лишь по достижении степени Младшего Адепта. Но даже в них

обнаруживается множество лакун, которые необходимо заполнять чтением дополнительной

литературы и самостоятельной работой.

С моей нынешней точки зрения, серьезных трудов в данной области, с которыми следует

ознакомиться ученику, очень мало — всего лишь три или четыре (не считая предназначенной

для начинающих книги Уэйта «Иллюстрированный ключ к Таро», которая содержит

многословные, в духе автора, описания карт и черно-белые репродукции разработанной им

колоды). Пожалуй, самая основательная из них и достойная занять первое место в списке

рекомендуемой литературы — «Книга Тота» Алистера Кроули (Aleister Crowley. Book of Thoth.

Weiser, N.Y.). Следующая за ней — «Таро: Ключ к тайнам веков» Пола Кейса (Paul Case. The

Tarot, the Key to the Mysteries of the Ages), где приводятся замечательные описания карт,

наиболее близкие из всех мне известных к позиции Ордена. И, наконец, «Энциклопедия Таро»

Стюарта Р. Каплана (Stuart R. Kaplan. Encyclopedia of the Tarot. © «U.S. Games Systems», 1978)

— пожалуй, самое полное описание существующих ныне колод Таро с историей и

репродукциями отдельных карт из некоторых колод. Этих четырех книг в сочетании с

материалами Ордена вполне достаточно для большинства учеников.

Перечисление и краткие характеристики Старших арканов были приведены в предыдущей

статье, а здесь мы дадим более полные их описания.

Внутри овального венка, сплетенного из 72 окружностей, помещена фигура обнаженной

женщины, обвитой шарфом. Голову ее венчает полумесяц Исиды, а в руках она держит два

жезла. Левая нога ее согнута и скрещена с правой. В Апокалипсисе это Жена, облеченная в

солнце; в каббале — Невеста из Песни Песней. Она же — египетская Исида. И она же —великий ангел Сандалфон, имеющий женский облик, левый керуб Ковчега, восседающий на

Жезлы в ее руках суть силы, направляющие потоки позитивной и негативной энергии.

Гептаграмма, или семилучевая звезда, — символ семи чертогов мира Асия; скрещенные ноги —

символ четырех букв Имени Бога.

Венчающий ее полумесяц воспринимает потоки энергии от Гебуры и Гедулы. Эта фигура

— обобщенное изображение 32-го пути, соединяющего Малкут с Йесод.

Овал, состоящий из 72 малых окружностей, символизирует Шем ха-мефораш – 72-

буквенное Имя Бога. Двенадцать больших окружностей представляют знаки зодиака. По углам

карты размещены четыре керубим — олицетворения сил четырех букв Имени Йод-Хе-Вав-Хе,

действующих в области стихий, через которую соискателя степени Ревнителя символически

провели в ходе церемонии. Веер, светильник, чаша и соль, стоящие при этом на алтаре,

символизируют четыре стихии — четыре области, населенные сильфами, саламандрами,

ундинами и гномами.

Магическое наименование этого аркана — Великий в Ночи Времени.

Непосвященному покажется, будто на этой карте изображен всего лишь Страшный Суд:

ангел трубит в трубу, и мертвые встают из могил. Но значение этой карты гораздо глубже и

таинственней, ибо двадцатый аркан Таро — символ сил Огня.

Ангел помещен в кольцо радуги, блистающей отсветами Огня, и увенчан Солнцем. Это

великий архангел Михаэль, повелитель Солнечного Огня.

Змеи, обвивающие радугу, — символы огненных серафим. Труба представляет влияние

Духа, нисходящего от сефиры Бина, а знамя с крестом напоминает о четырех реках Рая11

четырех буквах Священного Имени.

Этот ангел — также Аксиер, первый из самофракийских кабиров; и он же — Зевс и Осирис.

Левая из фигур, изображенных внизу, — это восстающий из-под земли Самаэль,

повелитель Вулканического Огня. Также он — Аксиокерс, второй кабир; и он же — Плутон и

Правая из фигур, изображенных внизу, — это Анаэль, повелительница Астрального Огня.

Она также — третий кабир, Аксиокерса; и она же — Церера и Персефона, Исида и Нефтида.

Посему она представлена в двойственной форме; и поэтому же она поднимается из воды.

Вокруг обеих нижних фигур сверкают вспышки молний.

Эти три основные фигуры образуют Треугольник Огня и, далее, символизируют Огонь,

действующий через посредство трех остальных стихий — Земли, Воздуха и Воды.

Центральная из нижних фигур, повернутая к зрителю спиной и простирающая руки в Знаке

, — это Арель, повелитель тайного жара. Он восстает из-под земли, дабы

воспринять качества остальных трех фигур. Это также Касмилл, соискатель в Самофракийских

мистериях, и он же — египетский Гор. Он поднимается из-под кубического надгробия,

высеченного из цельного камня. Эта фигура также символизирует соискателя, следующего по

пути Огня. Три нижние фигуры в совокупности представляют еврейскую букву Шин, с которой

связана стихия Огня. Семь еврейских букв Йод символизируют семь нижних сефирот,

действующих через посредство каждой планеты, а также имя Шем-хамфораш.

Магическое наименование этого аркана — Дух Первозданного Огня.

19-й аркан — Солнце

У Cолнца, изображенного здесь, — двенадцать больших лучей, символизирующих

двенадцать знаков зодиака. Волнистые лучи чередуются с прямыми, что символизирует

чередование мужского и женского начал. Знаки зодиака в своей совокупности подразделяются

на 36 деканатов — участков по 10 градусов, и на 72 полудеканата — участка по 5 градусов,

которые соответствуют 72-буквенному имени Шем ха-мефораш. Таким образом, солнце

объемлет своими лучами все творение.

С обеих сторон от солнца на этой карте в воздухе летит по семь еврейских букв Йод. Они

символизируют нисходящую силу солнца. Стена — это зодиакальный круг, а камни в ней —

различные градусы и подразделения зодиака.

На переднем плане изображены двое детей. Один ребенок стоит ногами в воде, другой —

на земле. Это символ порождающего влияния стихий Воды и Земли, пробужденного лучами

Солнца. Вода и Земля — две низших, пассивных стихии, а Солнце и воздушное пространство

над ними соответствуют высшим, активным стихиям — Огню и Воздуху. Кроме того, двое

детей соотносятся со знаком Близнецов, соединяющим земной знак Тельца с водным знаком

Рака. Древние греки и римляне связывали знак Близнецов с Аполлоном и солнцем.

Магическое наименование этого аркана — Владыка Мирового Огня.

18-й аркан — Луна

Здесь изображены луна, четыре еврейские буквы Йод, подобные падающим каплям росы,

две собаки, две башни, извилистая тропа, убегающая за горизонт, а на переднем плане — рак,

выползающий на берег из воды.

Луна в фазе приращения связана со стороной Гедулы и Столпом Милосердия. От нее

исходят 16 больших и 16 малых лучей, в совокупности дающие число 32 — число путей «Сефер

Йецира». Это Луна под ногами Жены, облеченной в солнце, из Откровения.13 Она управляет

качествами Холода и Влажности, а также двумя пассивными стихиями — Землей и Водой.

Следует обратить внимание на то, что символ знака Рыб образован двумя лунными серпами,

связанными воедино. Это свидетельствует о лунной природе данного знака. Собаки — шакалы

египетского Анубиса, сторожащие Врата Востока и Запада. Врата эти представлены в образе

двух башен, между которыми вьется путь всех небесных тел, восходящих на востоке и

заходящих на западе. Рак — это знак Рака, в древности связывавшийся со скарабеем, или

Хефри, — эмблемой солнца, скрывшегося за горизонтом при восходе луны. Кроме того, рак на

этой карте напоминает о том, что в период, когда Солнце проходит по знаку Рыб, Луна

испытывает его благотворное влияние, когда находится в Раке, своей обители.

Магическое наименование этого аркана — Владыка Прилива и Отлива, Дитя Сыновей,

17-й аркан — Звезда

У большой звезды, сияющей в небесах, 7 больших лучей и 14 малых. Это эмблема

семерицы, умноженной на троицу, что составляет число 21 — число Божественного Имени

Эхейе, которое относится к сефире Кетер.

В египетской системе это Сириус, Песья звезда, звезда Исиды-Сотис. Ее окружают семь

планет, изображенные в виде малых семиконечных звезд.

Фигура обнаженной женщины с семилучевой звездой-гептаграммой на лбу — это Исида,

Нефтида и Хатор в одном лице. Это также олицетворение планеты Венера, через сферу которой

нисходит влияние Хесед. Она же — Айма, Бина и Тебуна, великая Божественная Мать, Айма

Элохим, изливающая на землю Воды Творения. Воды эти, сливаясь в единый поток, образуют

реку у ее ног, — реку, что течет из Божественного Эдема, струится и не иссякает.

На этой карте Таро она полностью обнажена, тогда как на 21-й карте — лишь частично.

В двух сосудах заключены силы Хокмы и Бины. Справа возвышается Древо жизни, слева

— Древо Познания Добра и Зла, на ветвях которого сидит Птица Гермеса. Следовательно, этот

аркан Таро символизирует обновленный мир, пришедший на смену пустоте и тьме, а также

нового Адама, лик Человека, явленный в знаке Водолея. А посему космическая пульсация этого

знака символизирует волны на воде — зыбь на водах Реки, истекающей из Эдема; однако

справедливо и то, что он соотносится со стихией Воздуха, а не Воды, ибо не что иное, как

воздушная Твердь разделяет и вмещает Воды.

Магическое наименование этого аркана — Дочь Тверди, Живущая меж Водами.

16-й аркан — Башня

Здесь изображена башня, разрушаемая молнией. Молния исходит из круга с лучами и

оканчивается треугольником. Это Вавилонская башня, поражаемая Огнем с Небес. Следует

заметить, что треугольник на конце молнии, исходящей из круга, в точности воспроизводит

астрономический символ Марса.

Эта молния — Сила Троицы, устремляющаяся сверху вниз и разрушающая Столпы Мрака.

Три бреши, пробитые в стенах, символизируют утверждение Троицы в области мрака, а корона,

венчающая башню, рушится, как низверглись короны царей Едомских. Эти цари изображены в

виде людей, падающих с башни вниз головой. Справа от башни — Свет и символ Древа Жизни

в виде десяти кругов.

Слева от башни — Тьма и одиннадцать кругов, символизирующих клипот.

Магическое наименование этого аркана — Владыка Сонмов Могучих.

15-й аркан — Дьявол

На этой карте, 15-й карте Таро, изображен сатирообразный демон с головой козла,

волосатыми ногами, большими когтями и тяжелыми крыльями, подобными крыльям летучей

мыши. Он стоит на кубическом алтаре. В левой руке, указывающей вниз, он держит зажженный

факел; правая рука поднята и держит рог, наполненный водой. Левая рука опущена в знак того,

что огонь этого факела — жгучее адское пламя, а не животворный небесный огонь. Точно так

же в Козероге, холодном знаке Земли, связанном с данной картой, Солнце светит слабее, чем во

всех прочих знаках. Качества Холода и Влажности здесь побеждают Теплоту и Сухость.

Кубический алтарь символизирует вселенную. К кольцу на алтаре, олицетворяющему центр

земли, привязаны веревкой стоящие справа и слева от алтаря два маленьких демона, один в

мужском облике, другой — в женском. Они держат веревку в руках. Все это изображение в

целом символизирует грубые производительные силы природы на материальном плане. Его

ассоциируют с греческим Паном и с египетским Козлом Мендеса (символом Кем). В

некоторых своих проявлениях этот аркан символизирует свирепые природные стихии,

которые, с точки зрения человека неверующего, лишь затемняют, а не отражают в себе

лучезарный Лик Господа. Кроме того, данная карта служит символом сексуальной энергии и

продолжения рода. Таким образом, она оказывается полноценным противовесом карте Смерть,

расположенной по другую сторону Древа Жизни. Один из малых демонов указывает вниз,

второй — вверх, как и руки большой фигуры.

Дьявол попирает ногами пентаграмму (отсюда происходит одно из названий пентаграммы

— «след волшебника»), а голова его увенчана перевернутой пентаграммой — символом зла. В

руках он держит факел и рог — символы Огня и Воды; его поросшее шерстью звероподобное

тело связано со стихией Земли, а крылья летучей мыши – со стихией Воздуха. Таким образом,

фигура Дьявола олицетворяет грубые материальные силы природы, и его можно было бы счесть

воплощением Зла, когда бы не пентаграмма Света у него над головой, контролирующая и

направляющая все его действия. Дьявол — вечный обновитель всех форм Творения, непрерывно

видоизменяющихся в соответствии с Законом Всемогущего (да будет он благословен). Закон

этот и представлен в образе пентаграммы Света, венчающей все изображение. Итак, данный

аркан — символ грандиозной силы; тайны его многообразны и имеют универсальное значение.

Магическое наименование этого аркана — Владыка Врат Материи, Дитя Сил Времени.

14-й аркан — Умеренность

Этот рисунок — старинная форма 14-го аркана Таро, которую вскоре заменили новой,

более привычной нам формой карты Умеренность. Новый вариант лучше отображает

природную символику пути Стрельца. Старинная карта представляла не столько один этот путь,

сколько сочетание нескольких путей, а новая имеет более узкое значение.

На старинной карте изображена женщина в короне с пятью лучами, символизирующими

пять начал природы: сокровенный Дух и четыре стихии — Землю, Воздух, Воду и Огонь. Над

головой женщины — ореол света. На груди у нее — Солнце-Тиферет. Корона с пятью лучами

символизирует также пять сефирот: Кетер, Хокму, Бину, Хесед и Гебуру. К поясу женщины

прикованы цепью Лев и Орел; между ними — большой котел, от которого клубами валит пар.

Лев олицетворяет Огонь в сфере Нецах (Кровь Льва), а Орел — Воду в сфере Ход (Клейковина

Орла). Эти два элемента достигают примирения в Воздухе сферы Йесод: Воздух соединяется с

Водой, испаряющейся из котла под действием Огня. Цепи, привязывающие Льва и Орла к поясу

женщины, символизируют пути Скорпиона и Козерога, о чем свидетельствуют изображенные на

заднем плане скорпион и козел. В правой руке женщина держит факел — символ Солнечного

Огня, возносящего и превращающего в пар Воду в сфере Ход посредством огненного влияния

Гебуры. Левой рукой женщина льет из сосуда Воды Хесед, умеряющие и смягчающие Огни

В новом, привычном нам варианте карты Умеренность отражена конкретная символика

качеств пути Стрельца. Здесь изображен ангел в облике крылатой женщины. На ее челе —

эмблема Солнца-Тиферет. Крылья — символ воздушной и летучей природы; в них сливаются

воедино текучий Огонь и огненная Вода. Таким образом, Воздух объединяет гармонизирует и

умеряет две эти противоположные стихии. Одна нога женщины покоится на сухой

вулканической почве (на заднем плане изображен вулкан, извергающий потоки лавы), а другая

— в воде ручья, вдоль берега которого тянется полоса свежей растительности, резко

контрастирующая с сухим и бесплодным ландшафтом заднего плана. На груди женщины —

квадрат, эмблема прямоты и честности. Все это изображение — символ того узкого пути,

ведущего к высшей жизни, который находят лишь немногие17. Ибо следовать по этому пути,

срединному между двумя крайностями, поистине нелегко, и велик соблазн свернуть вправо или

влево, где — не забывай! — нет ничего, кроме грозных символов Смерти и Дьявола.

Магическое наименование этого аркана — Дочь Примирителей, Подательница Жизни.

13-й аркан — Смерть

На 13-й карте Таро изображен скелет, на котором еще кое-где сохранились частицы плоти.

Косою Смерти он срезает молодую поросль на поле, где в могилах гниют и разлагаются трупы,

части которых — руки, головы и ноги — виднеются и над землей. Одна из голов увенчана

царской короной; другая, очевидно, принадлежала ничем не примечательной личности. Это

означает, что в смерти все равны. Пять оконечностей тела — голова, руки и ноги — указывают

на энергии числа пять, буквы Хе и пентаграммы, т.е. на сокровенный Дух Жизни и четыре

стихии, на принцип порождения всего живого. Знак Скорпиона ассоциируется со стоячей

зловонной водой — тем аспектом качества Влажности, который соответствует гниению и

распаду. Вечные превращения жизни в смерть и смерти в жизнь олицетворяет трава, растущая

из разлагающихся тел и питающаяся ими; в свою очередь, растительность обеспечивает пищей

животных и человека, а те, умирая, снова дают пищу растениям. Эта идея отражена и в образе

самого скелета, который продолжает разлагаться, скашивая траву. «Дни человека — как трава;

как цвет полевой, так он цветет»18. Рукоять косы образует тау-крест — символ жизни,

указывающий на то, что разрушение — это еще и обновление.

В целом аркан Таро Смерть символически представляет вечную трансмутацию природной

жизни, преображающую все сущее по новым образам и подобиям. Также это символ

истребительного и разрушительного действия адского пламени, во всем противоположного

Небесному Огню. Это образ Дракона Вод, египетского Тифона, убийцы Осириса (последний

воскресает затем в лице Гора). В более древнем варианте рисунка перед фигурой Смерти

изображался Скорпион, Змий Зла, указывавший на смешанный и переменчивый, а,

следовательно, обманчивый характер данной карты. Символ Безымянного позади него

символизирует семя и почку, еще не оформившиеся в самостоятельное живое существо и

посему не поддающиеся определению. Скорпион — это эмблема безжалостного разрушения;

змея имеет смешанную и обманчивую природу, она может служить как добру, так и злу.

Наконец, орел, которого также изображают на этой карте, обладает возвышенной, божественной

природой: это алхимический Орел дистилляции, Обновитель жизни. Как сказано,

«…обновляется, подобно орлу, юность твоя»19. Итак, поистине велик сей аркан, внушающий

ужас, и заключает в себе множество тайн.

Магическое наименование этого аркана — Дитя Великих Сил Преображения, Владыка

12-й аркан — Повешенный

Виселица Повешенного имеет форму тау-креста. Сама фигура человека, висящего вниз

головой со скрещенными ногами, образует свастику, а также перевернутый алхимический

Голову этой фигуры мученика окружает ореол. Следует отметить, что, 1) древо

жертвоприношения здесь — живое дерево, о чем свидетельствуют зеленые листья на его ветвях;

2) судя по выражению лица, Повешенный не испытывает страданий, но погружен в глубокий

транс, и 3) вся фигура в целом наводит на мысли о приостановленной жизни, но все же не

смерти, а именно жизни. В этой карте заложен глубокий смысл, но распознать его с первого

взгляда нелегко. Сложенные за спиной руки Повешенного образуют треугольник, обращенный

вершиной кверху и излучающий Свет. Губы его решительно сжаты. Известно множество

интерпретаций этой карты, но Уэйт не приводит их, ограничиваясь лишь простым заявлением,

что для него она символизирует один из аспектов связи между Божеством и Вселенной. Тот, кто

способен понять, что в этой символике заключена история его высшей природы, воспримет

здесь намеки на возможность великого пробуждения и постигнет, что за священным таинством

Смерти следует величественное таинство Воскресения.

Этот аркан соответствует букве Мем, стихии Воды и пути, соединяющему Гебуру с Ход —

Марс с Меркурием.

Здесь следует вспомнить, что буква Мем занимает среднее место в ряду трех материнских

букв. В книге «Зогар» говорится, что открытое состояние Мем есть нисхождение ее влияния в

бездну, благодаря которому она не дает подняться тем великим водам, что иначе вновь

наводнили бы всю землю. В своем же закрытом состоянии Мем удерживает от нисхождения

силу правосудия. Сказано также, что она подобна сосуду, который то запечатывают, то

распечатывают сообразно тому, следует ли сдержать или поощрить приток нисходящих

С более общим значением Повешенного соискатель уже знаком, но теперь ему

предлагается рассмотреть этот аркан с новой точки зрения, которую при этом вполне возможно

согласовать с прежними толкованиями, ибо она представляет собой лишь их дальнейшее

развитие. Вынужденная жертва и наказание, невольная и роковая утрата, связываемые с этой

картой в учении о Таро, здесь соотносятся с идеей Божественной смерти, с самопожертвованием

Бога. Такая смерть тесно связана с истинным смыслом Высшей церемонии Тела Христова, в

ходе которой Верховный Адепт олицетворяет собой одновременно и основателя Ордена

розенкрейцеров, и Творца Вселенной.

Год за годом Орден в ходе одного из ритуалов на мгновение прекращает свое

существование, дабы снова восстать из хаоса; и Созидатель его также удаляется в сокровенные

недра Усыпальницы, как о том возвещает символика степени 5=620. Основатель нашего

Розенкрейцерского Братства был взят во гроб, дабы Свет снизошел на учеников Его; то же

претерпел и Творец сего великого мира, ибо Бог умирает, дабы человек жил и не только искал

Символика, о которой здесь идет речь, напоминает также об Агнце Апокалипсиса,

убиенном от основания мира, и, в согласии с предшествующими объяснениями, означает, что

главное несчастье мироздания, экзотерически именуемое Грехопадением Человека, наложило на

Божественную Природу некое непостижимое обязательство; и тем самым замысел, известный

всем под именем искупления, предстает перед нами как своего рода извечная необходимость и

следствие свободной воли человека, а не Божества.

Признанное в наших Двух Орденах значение египетской символики должно также

напомнить нам об аналогии между буквой Мем, связанной с жертвой Христовой, и преданием

об умерщвленном Осирисе, одним из именований коего был потерпевший кораблекрушение или

пошедший ко дну Мореход, подобно этому грозному аркану, в истинном образе своем

представленному как великан-утопленник.

23-й путь Древа связан со стихией Воды, и на рисунке этой карты великан-утопленник

изображен покоящимся на каменистом дне океана. Радуга у его ног напоминает о другой радуге,

в апокалиптическом видении осеняющей Престол Убиенного Агнца21. Символ, хорошо

знакомый Братьям Второго Ордена, представлен здесь в самом своем возвышенном смысле.

Великан-утопленник есть то, что погрузилось в пучины феноменального мира вследствие

извечно предопределенной жертвы, которая представляет собой, по крайней мере в одном из

своих аспектов, необходимое ограничение, которому подвергается Божественная Природа в

акте проявления. Иными словами, Божество тонет в водах природной жизни; Божественная

Искра, вопреки всем законам здравого смысла и всякому логическому разумению, погружается

в воды материального существования. Рассматриваемый символ соотносится с легендой о

нашем Основателе, спящем в средоточии Усыпальницы, окруженной Радугой, как в Святая

святых Израиля — обиталище Шехины.

Магическое наименование этого аркана — Дух Могучих Вод.

11-й аркан — Правосудие

Аркан Правосудие соотносится с буквой Ламед, которой приписывается множество

соответствий. Авторы книги «Зогар» и древние толкователи задумываются о форме Ламед —

самой высокой из всех букв, и указывают, что это буква составная, образованная из Вав и Каф.

Таковы примеры их тонкой проницательности; но следует также знать, что буква эта властвует

над часом планеты Шаббатаи, или Сатурн, ибо от Бины, коя есть великая Суббота и желанный

всем нам покой, через Гебуру нисходит поток на путь Ламед.

Далее, буква эта символизирует Тайну Равновесия. На месте Гебуры могут выстоять

только те, кто превозмогает свое вожделение, ибо Гебура есть Божественный Суд и в этом

смысле обозначает силу воли, а Ламед есть состояние равновесия, символизирующее Врата

Выраженные таким образом идеи находят иное представление в символике другого

порядка, а именно, в образах двух Столпов, стоящих к западу от алтаря (в ритуале степени

6=522), один из которых увенчан зажженной свечой, а другой — человеческим черепом.

Подробно распространяться здесь о традиционных соответствия света и самоочевидных мыслях,

на которые наводит созерцание отсеченных членов человеческого тела, не имеет смысла. Эти

символы говорят сами за себя.

Однако лишь немногие полностью осознают смысл этого видения смерти, настигающего

нас в самой гуще обыденной житейской суеты. Кто не достигает мистической цели, не обретает

и жизни живой, а вне ее мы обречены оставаться в сфере подобий…

Существует, однако, возможность озарить естественное состояние человека иным светом,

пробуждающим стремление к истинной цели, поставленной перед всеми живущими, и к жизни

той, что превосходит все зримое очам бытие. Лишь тогда человек будет готов пуститься на

великие поиски, когда этот высший свет, вошедший в него, засияет и перед ним и в сердце его

возгорится чаяние Священной Обители. С ним он пройдет испытания и тяготы избрания своего,

за коими сокрыта любовь, что приведет его к искомой цели. Естественный человек подчиняется

некоему примитивному чувству справедливости, сообразному его положению, но существует и

горняя справедливость, повелевающая душами избранных, дабы они вкусили смерть и перешли

в жизнь вечную, под покровительство Истинного Разума.

Магическое наименование этого аркана — Дочь Владыки Истины, Держательница Весов.

10-й аркан — Колесо Фортуны

В системе Золотой Зари принята значительно более простая форма Колеса Фортуны, чем в

большинстве колод. На карте изображены всего три фигуры: вверху — крылатый Сфинкс, в

центре — вращающееся колесо, а внизу — сидящая в задумчивости обезьяна-кинокефал23

Сфинкс — наполовину животное, наполовину человек (женского пола, на что указывает

его женская грудь). Голова его покрыта немесом24 и окружена ореолом. Таким образом, он

символизирует человечество, развивающееся от первобытного животного состояния до

человеческого самосознания. Но это еще не все. Сфинкс крылат, и его огромные крылья

обозначают божественное начало. Так что эту фигуру в целом следует считать символом

Истинного Я человека, скрытого завесой низших сефирот — низшего «я», или личности. На

высшую триаду сефирот указывает и расположение Сфинкса над остальными двумя фигурами.

Колесо — символ времени, циклического развития и, следовательно, кармы. Колесо

зодиака и астрологические циклы представляют космические часы, чей ход непрерывно

пробуждает к новой жизни дремлющие семена прошлых деяний, вследствие чего мы и наши

судьбы то возносимся, то низвергаемся в пропасть — колеблемся в самом широком смысле

этого слова с течением времени.

Кинокефала в нижней части карты нередко отождествляют с Германубисом — божеством,

которое объединяет в себе Гермеса, вестника богов (связываемого с низшим разумом), и

Анубиса, бога с головой пса или шакала, властвующего над смертью и мумификацией и

хранящего усыпальницы. Бдение над усыпальницей необходимо для последующего

воскресения, и поэтому Анубис ассоциируется с бессмертием, с вознесением на колесе жизни от

превратностей мира сего к вечности, представленной фигурой Сфинкса.

Колесо Фортуны соотносится с буквой Каф, связанной с Юпитером на Древе Жизни. Каф

— не сжатая в кулак рука и не раскрытая ладонь, а ладонь, согнутая «лодочкой», так, словно

держит какой-то предмет.

Магическое наименование этого аркана — Владыка Сил Жизни.

9-й аркан — Отшельник

В большинстве колод Таро Отшельник изображается практически одинаково — как старик

в плаще с капюшоном, держащий в одной руке посох, а в другой — светильник или фонарь.

Подобно древнему мудрецу Диогену, это, быть может, искатель Истины — истины о человеке и

его отношениях с миром. Отшельник одинок, у него нет спутников. Каждый искатель

Божественного одинок на своем пути к Единому. В то же время эта фигура символизирует

Глашатая в ритуалах посвящения — служителя, указующего путь к сокровенному знанию.

Отшельник соответствует букве Йод на Древе и знаку Девы, которым управляет

Меркурий. Меркурий — это не само знание, но средство передачи знания, символ нервной

системы со всеми ее связями, от самых примитивных до тех, которым еще только предстоит

Ассоциируясь со знаком Девы, Отшельник связан также с человеческой сексуальностью в

ее девственном, дремлющем состоянии до половой зрелости. Этот аркан олицетворяет человека

на краю пропасти Становления, подростка, в котором пробуждаются латентные возможности, и

адепта, еще не раскрывшего все свои способности, но движущегося к полноте самореализации.

Магическое наименование этого аркана — Маг Голоса Света, Пророк Богов.

Известно множество версий этого аркана, но все они представляют вариации на тему

Женщины со Львом. На некоторых изображения женщина закрывает пасть льва, на других —

открывает. В колоде Золотой Зари женщина изображена стоящей рядом со львом; между ними

царят мир и согласие.

Женщина символизирует Природу во всем ее многообразии — Мать, породившую все

миры. Лев в орденской системе — символ знака Льва, причем не только пятого знака в

естественном зодиаке, связанного с пятым домом гороскопа (домом секса и любви, но не брака),

но и первого знака в возрожденном, или тайном, зодиаке, знака, с которого начинается отсчет

всех деканатов и полудеканатов. Следовательно, с эзотерической точки зрения, он

символизирует Начало или Сотворение всего сущего и обладает многими возвышенными

Этот аркан связан с буквой Тет на Древе, которая обозначает змея — носителя сексуальной

символики в Книге Бытия. Змей — это также сперматозоид, зачинающий во чреве женщины

новую жизнь. В этом качестве он символизирует Кундалини — дремлющий в основании

позвоночника духовный огонь, без которого невозможны трансмутация, духовный рост и новое

рождение. Кундалини — это человеческая ипостась великой богини Шакти (или космической

энергии, или энергии Фохат в других системах), семеро сыновей которой проделали в

пространстве семь отверстий, где образовались семь планет или, применительно к человеку,

Сама карта таит в себе множество смыслов, и только путем глубоких размышлений можно

постичь ее сокровенные тайны.

Магическое наименование этого аркана — Дочь Пылающего Меча, Укротительница Льва.

7-й аркан — Колесница

В системе Золотой Зари колесница не стоит на земле неподвижно, как в большинстве

других колод. Она мчится по воздуху, увлекаемая двумя конями — позитивной и негативной

силами природы — и направляемая головой Сфинкса, снова символизирующего Высшее

начало. Колесничий — Царь, Йод Тетраграмматона, Отец всего сущего.

Однако во всех вариантах этой карты ее символическое значение одинаково. Это союз

двух противоположностей, которые сообща способны направить колесницу Высшего человека к

тем великим целям, коих он стремится достичь. Здесь содержится напоминание о Присяге

Младшего Адепта, в которой тот клянется с Божьей помощью превзойти природу человека,

соединившись со своим высшим божественным Гением.

Таков символ Великого Делания, представленный буквой Хет, которая обозначает Ограду

и гематрическое число которой — 418. Цифры этого числа в сумме составляют 13, как числа

слов Ахеба — «Любовь» и Ахад — «Единое» или «Единство». Вместе же они образуют число

26 — гематрическое число Тетраграмматона.

Магическое наименование этого аркана — Дитя Силы Вод, Повелитель Триумфа Света.

6-й аркан — Влюбленные

Этот аркан Таро в системе Золотой Зари не имеет ничего общего ни с одним из

исторически известных вариантов данной карты. В большинстве других колод 6-й аркан

представлен изображениями мужчины и женщины, стоящих перед огромной фигурой ангела.

Здесь же изображена женщина, прикованная цепями к скале, а перед нею — чудовище, грозный

дракон. Сверху, торопясь на подмогу беспомощной деве, спускается Персей в крылатом шлеме,

с сияющим щитом в левой руке и мечом — в правой.

По одному из множества возможных толкований, в этих образах представлено

спасительное влияние высшего Гения, нисходящего к человеку, освобождающее действие

просветления. Роберт Уонг в книге «Таро Золотой Зари» пишет: «Здесь Персей освобождает

Андромеду, прикованную к прочной скале материализма, и спасает ее от Дракона Страха.

“Любовь” здесь — это любовь божественного Единения, тайна, которую даже отдаленно нельзя

передать обычным образом мужчины и женщины, чей земной союз благословляет центральная

Еврейская буква, которой соответствует этот аркан, Зайин, обозначает меч — в данном

случае не просто символ разделения и различения, но меч завоевания и освобождения. Ее число

7, что косвенным образом связывает эту букву с Победой-Нецах и с планетой Венерой,

олицетворяющей любовь, союз и плодовитость.

Магическое наименование этого аркана — Дети Божественного Гласа, Оракулы Могучих

5-й аркан — Иерофант

В системе Золотой Зари эта карта также существенно отличается от вариантов,

используемых в других колодах. На ней изображен бородатый человек, увенчанный тройной

тиарой и восседающий на троне, подлокотники которого украшены бычьими головами.

Объяснить это несложно: данный аркан соответствует букве Вав, связанной с Тельцом — быком

В орденском учении Иерофант — Являющий тайны Мистерий, и престол его

располагается в восточной части Храма. Олицетворяя Осириса, умершего и воскресшего

египетского бога, во время церемоний он никогда не сходит с помоста. В движении же онпредставляет Аруэриса, одну из ипостасей Гора-Старшего, и в этой роли принимает присягу

соискателя, а впоследствии утверждает факт посвящения.

Посвящение в Орден в действительности совершается между двумя столпами, когда

Высший Гений готовится соприкоснуться с устремленным к нему эго соискателя.

Одна из эмблем Иерофанта — Знамя Востока, символизирующее пробуждение Света —

центральный момент посвящения. В некоторых старинных колодах Иерофант представлен в

образе римского папы — главы католической церкви. Сам титул этого церковного иерарха

обозначает Отца, и действительно, Иерофант как вершитель Посвящения — это авторитетная

отцовская фигура, которая способна и должна положить начало процессу творения в Матери.

Магическое наименование этого аркана — Маг Вечных Богов.

4-й аркан — Император

Символика этой карты самоочевидна. На ней изображен восседающий на троне император;

у ног его лежит баран (символ зодиакального знака Овна), а в руке его — жезл с навершием в

форме бараньей головы. Поскольку знаком Овна управляет Марс, эта карта символизирует

могучую творческую силу и, разумеется, власть. В одной из систем соответствий, принятых в

Ордене, управляемый Марсом деканат знака Рыб считается окончанием годичного цикла, а

управляемый Марсом деканат Овна — символом величайшей силы, связанной с возвращением

весны, когда все живое в природе пробуждается от зимнего сна и вновь идет в рост.

Один из кажущихся парадоксов орденской символики состоит в том, что эта карта

связывается не только с Марсом — исключительно мужским символом, но и с буквой Хе —

явственно женской. Это первая Хе Тетраграмматона, обозначающая Мать. В каждом символе

содержится его противоположность, и тем самым устанавливается равновесие

противодействующих сил — необходимое условие существования вселенной.

Император — несомненный супруг Императрицы, изображенной на предшествующей

карте и связанной с Венерой и Далет, так что две эти карты лучше рассматривать совместно.

Одна из них — мужская, другая — женская. В одной — сила и огонь, в другой — красота,

роскошь и плодородие. Стоит вспомнить слова поэта, сказавшего, что мужчина — это порядок,

а женщина — сила и власть.

Магическое наименование этого аркана — Сын Утра, Вождь среди Могучих.

3-й аркан — Императрица

Императрица здесь во многом отличается от изображений в более ранних колодах. Она

связана с буквой Далет, которая обозначает Врата и соответствует верхнему из так называемых

взаимообратных25 путей на Древе, соединяющему Хокму с Биной — небесного Отца с небесной

Матерью. Венера связана с той стеной Усыпальницы Адепта, в которой находится вход; через

нее открывается доступ к Пастосу, и поэтому она символизирует возрождение.

Императрица — величественная, царственного облика женщина в богатых одеяниях,

восседающая на троне, как подобает (по словам Уэйта) дочери неба и земли. Справа от нее —

спускающийся с неба голубь. В одной руке Императрицы — царский скипетр с шарообразным

навершием, в другой — анх, символ Венеры и вечной жизни. Выражаясь восхитительным

языком Уэйта, неизменно опасавшегося использовать английское слово там, где можно было

употребить латинское, эта августейшая особа не Царица Небес, но все же Прибежище для

всякого Грешника и плодоносная Матерь тысяч. Некоторые особенности этой карты позволяют

охарактеризовать ее и как олицетворение желания и крыльев, на которых оно устремляется к

своей цели, и как Жену, облеченную в солнце, и как Gloria Mundi26 и завесу Святая Святых. Но

прежде всего она — вселенская плодовитость и желание.

представляет Аруэриса, одну из ипостасей Гора-Старшего, и в этой роли принимает присягу