40. Амулет-подвеска «Рога буйвола».
40. Амулет-подвеска «Рога буйвола».
Несет мощь, процветание и плодовитость, предостерегает от опасности. Буйвол — символ земли, силы и трудолюбия. Его почитание связано с мифологическим гигантским рогатым существом Унтехи, создавшим и поддерживающим Землю. Соколиные перья награждают талисман неустрашимостью этой птицы, которая у индейцев считается посланником богов.
- Описание
- Характеристики
- Отзывы
-
Амулеты (араб. Hamule) или Талисманы (араб. Магическое изображение) – пришли к нам из глубокой древности. Маги древнего Шумера и Египта, шаманы всегда использовали проводников в мир духов – амулеты. Эти магические средства используются любыми цивилизациями, независимо от возраста и даже вероисповедания. На амулеты наносят эзотерические формулы, диаграммы, фигурки, символы. Обычно их носят на шее, но можно помещать над входом в жилище или прятать в определенных места.
Амулеты «ТОТЕМ» (48 видов) — стильная коллекция амулетов, включающая популярные знаки из разных мировых культур. Основные отличия от коллекции «AZTEK»: более детальная проработка и сложность каждого изделия, отделка некоторых знаков стразами и камнями, полировка и выборочное чернение, что придает амулетам этой коллекции особый шарм.
Коллекция «TOTEM»
48 амулетов. Все амулеты изготовлены в точном соответствии с древнейшими традициями, каждый выгравирован и отполирован вручную.Источник
Форум Магии и Волшебства
Портал для обмена опытом и общения с единомышленниками
Звериные амулеты и обереги в магии и шаманизме
#1 Deva » 3 ноября 2015, 0:12
По шаманским верованиям, у каждого человека имеется тотемное животное, это может быть животное или птица. Нахождение своего тотема – это обретение верного друга в мире духов. Когда вы узнали, какое животное является тотемным, к нему следует относиться с уважением и почитанием: учитывать его свободную волю, кормить, оказывать знаки внимания. Оберегом-тотемом может стать любой предмет, приносящий удачу и дарующий защиту. Тотемами могут быть когти животного или птицы, клыки, лапы, головы, шкуры, перья. Тотемом может стать монета удачи, статуэтка животного, подвеска с его изображением или иная вещь.
В ритуальных традициях различных языческих культур издревле использовались части тела животных, преимущественно хищных. В основном, это кости, зубы, когти и шкуры. Люди верили в тотемных животных-покровителей и в то, что обладание частью тела такого животного помогает получить свойственные ему качества, а также оказаться под защитой тотема. Тотем – это коллективное сознание одного вида животных, это энергетический образ, который содержит в себе всю силу данного вида.
Животные занимают особое место в шаманизме, они являются союзниками человека и могут дать защиту и помощь, если правильно с ними взаимодействовать. Шаман, в отличие от дрессировщика, вступает в контакт не с отдельным зверем, а с целым видом и взаимодействует с тотемом таким образом, что любой представитель этого вида не причинит ему вреда и не будет его бояться. У любого человека может быть несколько тотемных животных: один главный и несколько второстепенных; главный идет с человеком по жизни, а второстепенные появляются, выполняют свою задачу и затем исчезают.
Поэтому, прежде чем радостно покупать себе, например, волчий клык в серебре, стоит понять и прочувствовать, какой тотем близок именно Вам. Можно познакомиться со своим тотемным животным во время медитации. Тотемный дух-помощник может часто являться во снах. Также, если какое-то какие животное вызывает у Вас яркие эмоции и интерес – от восхищения до страха, это может быть указанием присмотреться повнимательнее. Если Вы научитесь справляться со страхом, то источник страха становится источником силы. Возможно, на Вас когда-то нападало животное? Если так, то Вам интересно будет знать, что по древним преданиям, если шаман выживал после схватки с диким зверем, считалось, что это была проверка сил шамана его духом-тотемом.
При выборе своего животного-покровителя нужно различать тотем и архетип. Тотем – это состояние, то, как животное себя ощущает. Архетип – это призма человеческого восприятия, и часто встречается в сказках, например: волк – злой, лиса – хитрая, заяц – трусливый. Но работая, допустим, с тотемом зайца мы не становимся трусливыми, потому что это качество приписано зайцу человеческим мышлением. Звери живут лишь инстинктами, свойственными их виду. Именно эти инстинкты и качества будут присутствовать в тех амулетах, которые мы себе выбираем. Каждое животное обладает духовной сущностью и специализацией — через таланты своего тотема можно развить в себе различные магические способности. Важно заметить, что основным тотемом человека чаще всего являются дикие, а не домашние животные. Часто мы хотим себе красивое, величественное и грациозное животное в качестве тотема, но связь с ним наладить не можем, потому что качества его вида не гармонируют с нашей внутренней сутью. Помните, что каждое животное наделено уникальной магией, и не всем подходят волки, медведи, рыси и прочие благородные животные. Кому-то жизненно необходимы качества шакала, мыши, зайца – в этом нет ничего зазорного.
Вернемся к амулетам, талисманам и оберегам, сделанным из частей тела различных животных. Как они работают? Череп, кости, зубы, когти, шкура животного являются вместилищем его духа и поэтому активно используются в магических ритуалах. Зубы и когти, будучи инструментом нападения и защиты, используются, в основном, как обереги, некоторые — в деструктивной магии. Шкуры чаще всего используются в защитных обрядах, и в ритуалах, где необходимо покровительство животного (шкурой носят, как покров, защиту). Шерсть животных используется в рассорочных обрядах и при возжигании изгоняет злых духов. Кости и череп – универсальны. Нельзя носить на себе одновременно амулеты из хищных животных и травоядных.
В давние времена у шаманов был ритуал, как правильно обрести дух-помощник животного. Для этого колдун шел в лес с целью убить зверя, в России это чаще всего были волк, медведь, лиса или рысь. Если затея удавалась, то нужно было развести большой костер, отрубить животному голову и лапы, вынуть сердце и печень и отрезать клок шерсти, кинуть его в огонь со словами: «Жить, умереть, не бродить, а мне служить, моими тропами ходить, твоими очами видеть, твоим нюхом чуять». Затем нужно было пожарить сердце и печень, съесть по кусочку, остатки кинуть в костер. Голову и лапы животного колдун должен был закопать в муравейник, а через 13 дней достать то, что от них осталось, в основном, кости, и забрать домой. Переступая через порог, нужно было произнести заклинание: «Не перекрестясь, не помолясь, дымом черным, пламенем ярким, слезой пролитой, лесом дремучим, загубленным зверьем. Ты, зверь, ото сна проснись, в доме моем берлогу сладь, живи, мне пособляй, во всех делах во всех жизнях. Аминь. ». Череп прибивался на стену избы, а кости с лап хранились в укромном месте.
Сегодня трудно себе представить поход на дикого зверя с практически голыми руками в лес, поэтому считается допустимым приобрести клыки, когти, шкуры и кости у охотников. В магазинах и сувенирных лавках лучше не покупать, так как вместо волчьего там легко могут подсунуть собачий клык, если даже не пластик. Ни от первого, ни от, тем более, второго, смысла не будет. Однако, для того, чтобы подобный амулет принес пользу, нужно правильно его подобрать и зарядить для себя. Без зарядки и оговора он также будет работать, но не факт, что в нужном нам направлении. Также, подбирая оберег, нужно помнить о том, что животные, проживающие с Вами в одной географической полосе, будут лучше работать. Например, зубы льва хороши для жителей Африки, моржовые клыки – для населения Чукотки, а для нас – те звери, которые мифологически связаны со славянским народом – медведи, волки, лисы, рыси и т.п.
Расскажу об основных животных, чьи части тела используются в магии, а полный список тотемных животных и их качеств можно найти в интернете.
Волк – пожалуй, один из самых мистических тотемов. Он символизирует переход от света к тени, от дня к ночи, от мира живых к миру мертвых. Волк присутствует в легендах и мифах многих народов. Волк – двуединое существо, связанное как с Солнцем, так и с Луной. Он сопровождает египетского бога загробного мира Упуаут, а также бога солнца Ра. В греческой мифологии он становится псом, стражем подземного мира – Цербером. Волки и собаки – спутники богини ночных перекрестков и колдовства — Гекаты. В древнеримской мифологии волчица вскормила Ромула и Рима – отважных воинов. Анубис – древнеегипетский бог – проводник в мир мертвых, изображался с головой шакала и телом человека. Святой Франциск Ассизский, по легенде, приручил волка. Мифологическая связь волка с нижним миром показана в скандинавской Эдде, где чудовищный волк Фенрир срывается с цепи, проглатывает Солнце и Одина. Волк – животное бога Хорса (покровителя огня и домашнего очага). Именно с волками связаны славянские легенды об оборотничестве. Оборотней называли волкодлаками от слова «длака» — шкура, а также ликантропами, вервольфами. Оборотиться – означало сменить человеческое сознание на волчье и стать зверем. Волки покровительствуют воинам и, как считается, являются их прародителями. Основные качества этих животных – отвага в бою, способность биться до последнего, верность семье и стае, преданность. Именно на волчьи когти и клыки легче всего наложить приворотные чары с уклоном на верность, если подарить этот амулет любимому. Так как волк каждый год доказывает своей волчице, что он ее достоин в схватке с другими претендентами, то женщину на клык волка приворожить нельзя, но можно повысить ее привлекательность, чтобы вокруг нее были мужчины, желающие побороться за ее сердце.
Также волчий клык является отличным амулетом для воина, для мужчины, который хочет добиться статуса, победы. На него также можно наносить знаки и руны. Волчий клык защищает от злых духов, оберегает, если повесить его над кроваткой ребенка. Лапа волка – талисман на удачу, а также способ наказать врагов и воров, заставить должников вернуть долги. Шкура волка придает человеку смелости, отваги, защищает от проигрышей. Высушенное влагалище волчицы используется в репродуктивной магии, способствует зачатию и вынашиванию ребенка, лечит мужские и женские болезни, а также является средством по возвращению загулявшего мужа. Кость полового органа волка – средство от импотенции.Медведь (бер) – являлся хозяином языческого леса, защитником от всяческого зла и покровителем плодородия. Медвежий праздник – комоедица (дохристианская масленица) – праздновался 24 марта, в честь пробуждения медведя от зимней спячки. Бер связан с культом Рода, ему приносили блины в этот день. Он символизирует брачные отношения, плодородие. По поверью, медведь был воплощением бога Велеса, а также Перуна и Сварога. В славянском язычестве считается, что медведи могут оборачиваться в людей, что они когда-то сами были людьми и если снять с него шкуру, то он будет выглядеть как человек. Когти, клыки, шкура и лапы бера – очень сильные и мощные оБЕРеги (даже корень этого слова связан с этим священным у славян животным). Северные индейцы носили коготь медведя как амулет для отваги, славянские народы – как защиту от сглаза и порчи.
Коготь лисы- С помощью амулета из когтя, можно привлечь дополнительную удачу. Человек, носящий такой талисман, будет более успешным и везучим. При этом природная хитрость и изворотливость, а также особая мудрость, которыми обладает лисица, также передадутся носителю – он сможет с легкостью избегать неприятных ситуаций, реже попадать в конфликты, станет лучше понимать окружающих его людей и будет выходить из споров без потерь.
Клык кабана- Кабан является символом мужской силы. Клык кабана (секача) обладает защитными свойствами от колдовства и чёрной магии. Оберегает своего обладателя, встаёт на путь защиты. Является символом семейного единения. Шаманы использовали клыки кабана секача как очень сильные магические защитные обереги. Небесный кабан способствовал шаману и защищал его в опасных путешествиях от нападений. Бывали случаи, что во время камлания на костюме шамана в щепки разлетались клыки кабана, спасая от гибели шамана.
Заячья лапка считается талисманом удачи, в связи с умением зайца быстро бегать и уворачиваться от погони (читается как неудач и опасностей).
Акула – самый бесстрашный и опасный морской хищник, в связи с чем ее зубы дает непоколебимую уверенность в своих потенциальных возможностях, защищают от ментальных воздействий , опасностей и колдовства, в частности, помогают противостоять врагам. В народном лечении зубом акулы водят над раной, чтобы она быстрее затянулась. Зубы акулы также можно использовать в рассорках, так как они несут в себе очень много агрессивной энергетики.
Змеиные выползки- являясь символом смерти и возрождения, используются в лечении и омоложении (старая кожа уносит с собой старость и болезни), в любовной магии и приворотах (фаллическая символика змеи), а также в порчельных обрядах. Кожа змей при проведении обряда отлично защищает дома подобно Нагам, охраняющим древние храмы. Также распространен и обычай класть кусочек змеиного выползка с начертанными на нем знаками (ныне все, вплоть до рун футарка используют) в кошелек для удачи в денежных делах.
Северный олень является одним из главных культовых животных народов Севера. Почитание оленя неразрывно связано с культами солнца и небесных богов. Шаманы крепили оленьи рога на ритуальных головных уборах, это означало их принадлежность к Верхнему миру, рога защищали шамана во время путешествий. Рога символизировали вершину мирового древа, являющегося осью всех трех миров. У сибирских народов есть обычай украшать жилище оленьими рогами или употреблять их как талисман против злых духов. Близкие воззрения были у древних славян, считалось, что рога оленя имеют отвращающую силу, их использовали как оберег, держали в доме для защиты от порчи и нечистой силы, вырезанные из рога крестики носили как амулет.
Источник
Символ рога в культурах различных народов
В последнее время в научной, художественной и специальной литературах часто встречается символическая нагрузка, которая подаётся с помощью метафор, сравнений и прочих литературных приёмов. Дело в том, что символ – это один из ярких компонентов иносказания и сакральных смыслов, которые вкладывались в это понятие на протяжении многих веков.
Символ (др. – греч. — — «знак, сигнал») – это знак, изображение какого-нибудь предмета или животного, для обозначения качества объекта (иногда понятия «знак» и «символ» различаются, поскольку в отличии от знака, символу приписывают более глубокое духовное измерение). Первое использование слова «символ» связано с древними греками, которые нарекли осколок винного сосуда символом. Греки считали, что «имея один кусок от сосуда, старый сосуд ты не соберёшь, но зато можешь нафантазировать новый» [1 – с. 146]. Именно к этому остроумному заключению в 1886 году пришёл французский поэт Жан Мореас, создавая новое направление в искусстве, — символизм (фр. – le symbolisme).
В первые кто обратил внимание на понятие символа был Платон. В своём диалоге «Федр» древнегреческий философ с помощью философской беседы Сократа и Федра (частого визави Сократа) высказывает своё видение символа: «Свиток Лисия под плащом не о любви гласит, а лишь о символе её» [2 – с. 93]. Этой фразой Платон намекает, что символ – это некая нарочитая недосказанность, которую читатель должен додумать сам.
Немецкий герменевтик, философ и культуролог, неокантианец Эрнст Кассирер навряд ли бы согласился с точкой зрения Платона, ведь символ для него – это «яркое обобщение широкого класса культурных явлений, таких как язык, миф, религия, искусство и наука, посредством которых человек упорядочивает окружающий его хаос» [3 – с. 250].
С приходом в жизнь человека новой самостоятельной шлонауки как психоаналитика, символ плавно перекочевал в сновидения. «Символ – это «немое», «безмолвное», «индивидуальное» сновидческое явление, которое несёт в себе весь жизненный опыт человека: его мечты, веру, страх и любовь» [4 – с. 14] – заявил в своей книге «Тотем. Табу» (1913г.) австрийский психолог Зигмунд Фрейд, с которым впоследствии согласились и два его ученика – Карл Густав Юнг и Эрнест Джонс. (Над раскрытием понятия символа в разные годы работали также немецкий философ Ханс-Георг Гадамер; русский философ А. Ф. Лосев; советский философ Ф. И. Гиренок).
В свою очередь, рог как общекультурный архетип впервые был рассмотрен К. Г. Юнгом, швейцарским психиатром, в «Красной книге»: «…рога являются символом фаллическим и мужественным; будучи полыми, они означают женственность и восприимчивость» [5 – с. 93]. Позже Э. Кассирер и Х.-Г. Гадамер пришли к общей интерпретации данного символа, заявив, что рога символизируют сверхъестественность, божество и силу души. А американский энциклопедист Джек Тресиддер утверждал, что «рога символизируют плодовитость как для людей, так и для животных» [6 – с. 156].
Но более яркий окрас и глубокие сакральные смыслы символ рога, безусловно, имеет в этнокультуре.
У большинства людей, изучавших на школьных уроках историю Древней Греции, античную древнегреческую литературу и мифы, понятие «рог» или «символ рога», а проще сказать, «рогатое животное», ассоциируется с довольно популярным мифологическим сюжетом, повествующем о так называемой «священной козе Амалфеи» Согласно мифологии Древней Греции, Амалфея (др.-греч. «нежная богиня», «священная коза) – это легендарная коза, которую создала богиня Гея (др.-греч. «земля») с целью, чтобы маленький Зевс, будучи на острове Крит в пещере Козьей горы не страдал от голода, который Амалфея успешно устраняла своим молоком. При чём тут рог? Всё довольно просто. Чуть выше не зря упоминается детальная география нахождения Зевса на Крите – Козья гора. Дело в том, что существует одно из не совсем популярных предположений по поводу того, что древние греки сравнивали плоскость земли с головой козы или барана. Исходя из этого, можно представить, что гора для них выступала больше в роли козлиного рога, который прорастал из земли, словно из черепа, чем в роли каменной возвышенности. На взгляд многих философов и учёных, именно с этого древнегреческого рассуждения и начинается путь символа рога.
На самом деле, мотив рога прослеживался ещё задолго до древнегреческой культуры в традиции Древнего Египта. Небезызвестная Хатор (др.-егип. — Хатхор – «дом», «гора», «небо»), египетская богиня неба, любви, женственности и плодородия, часто изображалась с коровьими рогами, олицетворяющими её великое материнство. «Рогатых» божеств в египетской мифологии было не очень много: Изида (супруга Осириса, одна из самых значимых богинь Египта), Нут (богиня неба, мать Осириса). Как правило это боги-женщины, которые были матерями и родительницами жизни. Связанные с богом возрождения и царём загробного мира, Осирисом, они доказывали своей сохатостью, что их главная задача уберечь людей от горя и смерти, точно так же, как делает корова по отношению к своему телёнку. В египетской мифологии были также и мужские представители-обладатели рогов. Сет (Сетх – бог ярости и песчаных бурь), имел рога с красной перевязанной лентой на правом роге, символизирующими неизбежность песчаных бурь, а Амон Ра, после того как из бога чёрного небесного пространства успешно трансформировал в божество солнца, изображался с двумя солнечными лучами, светившими из головы и напоминающими больше оссиконы (пантоподобные выступы на головах жирафов), чем рога быка или барана. Вся эта «рогатая» символика египетской мифологии означала рождение и оберег, к которым прибегали боги-«рогоносцы»
Вернёмся к грекам. Участие Амалфеи в рождении нового символа на этом не закончилось. По другой версии, Амалфея была не просто кормилицей Зевса, она также была и носительницей чудесного рога, о чём и свидетельствует её статус святой. Рог Амалфеи был способен вещать «пророчества устами Зевса» После того, как Зевс одержал победу над Тифоном (др.-греч. «дым», «чад») и стал «правителем земли», восседающим на горе Олимп, он вознёс её, Амалфею, в ночное небо и сделал созвездием козерога, то есть «рога козы» По некоторым мифологическим интерпретациям рогом Амалфеи в последствии овладел Анакреонт, лирический поэт, который с помощью изречений Зевса писал свои произведения.
После Анакреонта рог стал излюбленным символом античных поэтов. «Поле ведь, говорят, рог Амалфеи» [7 – с. 13] — заключает в своих стихах поэт VI века до н. э. Фокилид, намекая на ещё одно всем нам известное понятие – «рог изобилия» Согласно той же древнегреческой мифологии, рог изобилия есть ничто как принадлежность Амалфеи или Ахелоя, превратившегося в быка, из этого следует, что рог изобилия не напрасно называют «Амалфеевым» или «Ахелоевым рогом» Благодаря средневековым живописцам рог изобилия представляется нам как рог, наполненный золотом, фруктами и прочими шикарными яствами который держит в своих крохотных ручках Плутос (др.-греч. «богатство»), – бог богатства в греческой мифологии.
Следующим, кто обратил внимание на символику рога в своём творчестве стал Гомер. Гомеровская «Одиссея» полна сакральных смыслов и подлежит отдельному герменевтическому анализу, но мы заглянем в её сюжет ради так называемых «роговых ворот» «- Сны, незнакомец, необъяснимы и странны, — ответила Пенелопа. – Они сбываются не всегда. Каждый из них – не более чем фантазия – до тех пор, пока перед ними не возникнет пара ворот: одни – из рога, другие – из слоновой кости. Сны, уходящие в ворота из слоновой кости, не сбудутся. Но те, что проходят через роговые ворота, могут стать частью жизни» [8 – с. 116]. Почему именно роговые ворота способны облачить сон в явь? Ответ довольно прост. Во времена Гомера, а именно в IV веке до н. э., рога стали уже довольно символической частью общества. Боги и цари, сыны богов, представлялись людям существами в шлемах с рогами, намекавшими на их божественное и сверхъестественное начало. «Царь – есть правда, ведь он сын великого Зевса» [9 – с. 13] говорит Гомер. Сон, прошедший сквозь роговые ворота обречён на жизнь, так как из простого сна он становится принадлежностью Морфея (др.-греч. «формирователь снов»), бога сновидений, трубящего в охотничий рог.
Охотничий рог, рожок, а в последствии горн и валторна тоже относятся к «рогатой» символике. Рог по своему строению представляет собой удлиняющийся и зауживающийся в конце сосуд, который способен с помощью попадания воздуха в отверстие издавать протяжное глубокое низкое звучание. Охотничий рог, как первый манок, был больше не имитацией голосов зверей, а скорее символом трансляции пророческих вестей и указаний Бога с неба на землю (вспоминаем Анакреонта). Охотник верил не в то, что он издаёт звук кабана во время охоты, а в то, что через его рог говорит сама юная Артемида, богиня охоты и плодородия, которая приказывает кабану принять охотничью стрелу своим телом. Позже, в эпоху древнегреческого театра, охотничий рог перекочевал в ипостась музыкального инструмента, аккомпанирующего для театральных представлений. Из этого эксперимента в последствии вырос так называемый самостоятельный роговой оркестр.
Кстати, древнегреческий театр оказал явное эволюционное влияния на «рогатую» символику. Ни для кого не секрет, что театр вырос из Дионисий, празднеств в честь Диониса, бога виноделия и плодородия. Союзниками Диониса были сатиры, существа с человеческим телом, но козьими рогами и копытами, которые вели распутный образ жизни и часто трубили в рожок. Образ сатиров не был чужд для театра. Первобытный греческий театр представлял собой обилие масок, передающих ту или иную эмоцию, среди которых зачастую были маски сатиров или просто маски с рогами, означающие либо распутного персонажа действия, либо персонажа с божественной силой. Чаще всего рогатые маски намекали на Пана (др.-греч. «пасть»), бога пастушества, скотоводства и природы, который в греческой традиции изображался строго с двумя рогами.
Древняя Греция полна огромного количества историй возникновения того или иного символа, но останавливаться только на этой географической точке было бы неправильно по отношению к нашему объекту изучения. Любая другая культура несёт в себе ещё более интересные моменты продолжения традиции упоминания «рогатой» символики. Например, иудаизм.
Знали ли вы, что выражения «поднять рога», «навострить рога», «встать на дыбы» пошли именно из иудейской традиции? Эти фразы означают следующее: проявить силу и одержать победу. Не составит особого труда догадаться, что значит фраза «обломать рога», т. е. — проиграть.
С символом рогов в иудаизме связана также одна очень интересная история. Довольно многим известно, кто такой Моисей (ивр. «взятый (спасённый) из воды), еврейский пророк и основоположник иудаизма, организовавший Исход евреев из Древнего Египта. Небезызвестный художник и скульптор эпохи Возрождения Микеланджело Буонарроти в 1515 году представил римской публике мраморного Моисея, восседающего на троне, с ярко выступающими из кучерявой головы рогами. На самом деле это был довольно не первый случай подобного изображения пророка. Дело в том, что созидатели, работающие в период творческого пути Буонарроти, читали так называемую «Вульгату», латинский перевод «Библии», написанный блаженным Иеронимом, в которой сказано, что «когда Моисей сходил с горы Синай, и две скрижали откровения были в руке Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что его лицо стало р о г а т о от того, что Бог говорил с ним» [10 – с. 158]. На вопрос, почему лицо Моисея ни с того, ни с сего стало рогато, можно ответить следующее: слово «рогато» на иврите имеет ещё несколько значений, например, «луч», «солнце», «сиять», и было бы логичней посчитать, что лицо Моисея после разговора с Господом именно з а с и я л о, но блаженный Иероним предположил, что оно стало р о г а т ы м. Впрочем, это не особо страшно. Чуть позже ошибку в переводе заметили и Моисея стали изображать не с рогами, а с лучами, светящими из головы, подобно египетскому Амону Ра.
В христианстве же с символами рогов связаны лишь некоторые моменты. Редкое упоминание этого символа было вызвано тем, что «рога» всё больше и больше приобретали негативный характер, но об этом чуть позже. Что есть «рога» для христианина? В первую очередь – это Ветхий и Новый заветы, которые также, как и козлиные рога прочно устаиваются на своих позициях; во вторую очередь – это семь Духов Божьих, всезнание и сила; и в третью очередь – это библейский апокалиптический образ зверя, вышедшего из моря и имевшего семь голов и д е с я т ь р о г о в, описанный в книге «Откровения Иоанна Богослова»: «И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и д е с я т ь ю р о г а м и: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные» [11 — Отк. 13:1 – 3, 5, 7, 10]; а также зверя, вышедшего из земли и похожего на агнца: «Он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон» [11 — Отк. 13:11-12]. И вот именно в третьем примере «рога» начинают обретать демонический смысл (по некоторым интерпретациям библии, Сатана был также носителем рогов).
Довольно многим из нас известно изречение «рогатый муж», которое выставляет в нехорошем свете мужчину, страдающего от измены своей жены. Эта фраза обрела большую популярность достаточно давно, ещё в эпоху Средневековой Англии. Именно там рога символизировали позор, обман, порочность и прелюбодейство. Это во многом было связано с христианской традицией, описанной чуть выше, в которой утверждалось, что Рогатый Бог есть Сатана, т. е. Дьявол. В славянской мифологии существует аналогичное крылатое выражение: «наставить рога»
Упомянув христианство, было бы глупо не упомянуть ислам и индуизм. У мусульман с символом рога всё довольно проще. Поднятый рог, то есть сосуд для вина или иных напитков, символизирует победу («возносить рог»). Использование рогов парнокопытных полорогих животных для употребления жидкости, мусульмане переняли также у древних греков. В античности обычай пить вино из рога ассоциировался с фракийцами и конечно же скифами. Древнегреческий писатель и историк, полководец и политический деятель, Ксенофонт пишет в V веке до н. э. следующее: «То были фракийцы. И пили они крепко вино из бараньего рога, кровь напоминающее» [12 – с. 15], а Диодор Сицилийский, древнегреческий мифограф, утверждал, что, будучи в гостях у гетов в IV веке до н. э., он «созерцал рог с вином» Позже греки стали пользоваться так называемыми ритонами, — сосудами из металла или керамики, стилизованными под рога животных или опущенной вниз головы животного (собаки, барана, козла, лошади).
В индуизме, подобно и христианству, четыре рога – это четыре основных индуистских религиозных священных текста, известные как Веды, в которые входят: Ригведа («Веда гимнов»), Яджурведа («Веда жертвенных формул»), Самаведа («Веда песнопений») и Атхарваведа («Веда заклинаний»).
Начиная с минойской. скандинавской, кельтской и индейской культур, рога как символ начинают обретать всё более и более новые смыслы. Их начинают соотносить с символами дерева, алтаря, и более глубже вкладывают в них причастность к космосу и высокому сознанию.
Яркими представителями этой так называемой космогоничной философии являются шаманские народы. Шаманизм был очень развит в районах Северной Европы: Сибири, Дальнем Востоке, Юго-Восточной Азии, Африки, Северной Америки, следовательно, народов-представителей этой ранней формы религии было огромное количество. Но логично было бы взять за основу изучения малочисленные народы Севера России: ханты.
В хантыйской мифологии рога становятся неотъемлемым атрибутом для понятия культуры этого народа. У ханты рога – это сила, мужские качества и знак воина. Ханты, как ни странно, одни из первых, кто вложил в символ рогов сексуальный подтекст. Лось стал всё чаще выступать как животное, олицетворяющее не только мужскую доблесть и упорство, но и мужскую страсть. По заключениям многочисленных археологических экспедиций в Западной Сибири, некоторые ханты специально украшали рогами убитых оленей свои головы для того, чтобы казаться более ужасными. Ханты, как и египтяне, ассоциировали рога с плодовитостью. Владыка всех животных и бог охоты для ханты – это Рогатый Бог (не путать с Дьяволом). Но самый величественный бог – это бог-олень-лось. Именно с образом бога-оленя-лося и связано появление адекватной картинки космогонии, представляющей из себя синтез символа рогов и тотема оленя и лося.
Сопричастность народов Севера к «рогатой» символике в виде оленя можно подтвердить с помощью поэтических строк ненецкого поэта Леонида Лапцуя:
«Древняя вьётся по тундре дорога,
По сторонам той древней дороги
Травы, как море, на землях пологих,
Острые жёлтые травы одни…
В травах оленьи лежат черепа,
Древних гробов остатки белеют.
С голоду ль умер, с холеры пропал –
Травы укроют, травы согреют…
[13 – с. 23 «О древней дороге», перевод Н. Грудининой].Образ оленя для ненецкого поэта, как рог Амалфеи для Анакреонта. Рог оленя не способен издавать звук, но зато он ветвист, высок, крепок и напоминает дерево, которое упирается своими корнями в землю, а макушкой тянется ввысь, в небо, как и ненецкие, мансийские и хантыйские люди, которые рождаются из земли, идут по ней и растут в небо.
«Тундра,
я тебя и на мгновенье
не могу представить
без оленей –
с их извечно
гордою походкой,
с их, как вихрь,
и бегом, и полётом…»
[13 – с. 25 Перевод Л. Шкваро].У ханты и манси по тотемной иерархии главенствует рогатое животное – лось, или сохатый. Лось имеет не просто ветвистые рога, напоминающие дерево. Его рога образуют две глубокие чаши, в которых течёт кровь народов ханты и манси. Сохатый для этих народов, подобно Амалфеи для греков. Лось также окропляет ночное небо своей жидкостью, только в отличии от Амалфеи не молоком, а кровью, образуя красный закат.
Кстати, с символом рогов лося в 1993 году был зафиксирован судебный конфликт. Нефтяная компания «ЮКОС» попыталась использовать один из эскизов в качестве эмблемы компании, на которой изображались лосиные рога, поднимающие огромный ковш с нефтью. Общество казымских ханты посчитали этот эскиз как оскорбление чувств верующих. После длительного судебного процесса, «ЮКОС» были вынуждены отказаться от использования данной эмблемы.
Таким образом, можно заключить, что рог как символ имеет общекультурные и этнокультурные значения. Символ рога культуры ханты включает в себя значение и общекультурные, и этнокультурные. Этнокультурные значения до сих пор имеют актуальность для народа ханты. Они трепетно относятся к своим символам, поэтому возникают частые конфликты против использования символов в противоречащих интерпретациях вроде рекламы, PR-ходов и других различных коммерческих целей.
Библиографический список:
1. Ж. Мореас Манифест символизма. М. – Издательство МГУ, 1993
2. Платон Диалоги. М. — Азбука-Аттикус, 2015
3. Э. Кассирер Философия символических форм. М. – Академический проект, 2011
4. З. Фрейд Тотем. Табу. М. — Азбука-Аттикус, 2015
5. К. Г. Юнг Красная книга. М. – Клуб Касталия, 2011
6. Д. Тресиддер Словарь символов. М. — ФАИС-ПРЕСС, 2001
7. Фокилид Лирика, М. – Рипол Классик, 2001
8. Гомер Одиссея, М. — Азбука-Аттикус, 2013
9. А. Ф. Лосев Гомер, М. – Молодая гвардия, 1996
10. Иероним Вульгата, М. – Альфа книга, 2013
11. Иоанн Богослов Откровения Иоанна Богослова, М. – Жизнь с Богом, 2007
12. Ксенофонт Анабасис, М. – Рипол Классик, 2001
13. Л. Лапцуй Под сенью нохар-юха, С. — СофтДизайн, 1996
14. Э. Гадамер Игра искусства, М. – Прогресс, 1988
15. Э. Джонс Лечение неврозов, М. – Издательство Института Гайдара, 2018Источник
