Спящий друид шаманский оберег вуду

LiveInternetLiveInternet

—Метки

—Рубрики

• Взгляд со стороны (200)
• Из жизни (179)
• Руны (132)
• Нортумбрийский рунический строй (35)
• Арманен (21)
• Славянские руны (19)
• Внеалфавитные руны (4)
• Натуральная косметика и уход за собой (89)
• Уход за волосами (5)
• Уход за телом (4)
• Мыловарение (3)
• Уход за губами и ротовой полостью (1)
• Уход за кожей лица (1)
• Ароматерапия (67)
• Нужности (47)
• Вкусности (42)
• Красивости (39)
• Праздники Колеса Года (37)
• Язычество (35)
• Кельтская Традиция (30)
• Асатру (4)
• Неоязычество, Викка (2)
• Книжная полка (19)
• Д. Фрейзер «Золотая ветвь» (8)
• Карлос Кастанеда (3)
• Сила Земли (17)
• Друиды и им подобное (16)
• Шаманский опыт (14)
• In Darkness (11)
• Прочее магическое (11)
• Растения (10)
• Фольклор (9)
• Северная Европа (9)
• Камни (8)
• Йога (8)
• Магия секса (7)
• На далеких берегах (5)
• Норвегия (5)
• Таро (5)
• Книга Теней (4)
• Магические алфавиты (4)
• Лунное (2)
• Мифологии и бестиарий (1)
• Закрытое (0)

—Музыка

—Подписка по e-mail

—Поиск по дневнику

—Статистика

БЫЛИ ЛИ ДРУИДЫ ШАМАНАМИ?

Воскресенье, 02 Октября 2011 г. 23:25 + в цитатник

Это чрезвычайно горячая тема споров, главным образом потому что кельтика и шаманизм очень популярны в настоящее время, и синтез этих двух учений можно увидеть в произведениях многих авторов беллетристики и даже в трудах некоторых ученых. В друидизме практикуются состояния сознания очень похожие на ИСС шаманизма, особенно в некоторых из волшебных действий, которые, как считается, выполняли друиды. Главный вопрос здесь — были ли друиды подобны шаманам и ответ на этот вопрос скорее всего положительный, потому что друидизм развился из индоевропейской культуры, которая включает в себя элементы шаманизма. Но роль друида была также чем-то более значимым, чем роль простого шамана. Чтобы ответить на вопрос, я обратился к двум людям, которые знают об этом вопросе больше чем я, и которые покажут нам обе стороны медали.

От: Эринн Лаури
Размещается с ее разрешения.
Ее позиция: Нет, друиды не были шаманами
У кельтов были определенные термины, обозначающие их религиозных деятелей и их провидцев. Слова «Шаман» среди них не было. Неужели есть что-то неверное в тех словах, которые использовали наши предки, из-за чего мы отказаться от этих определений и найти новые термины для определения наших провидцев, священников и поэтов? Друиды – определенно были частью благородного социального ордена и правящего класса, скорее чем социальной прослойкой на отшибе общества. Гораздо чаще поэты отдалялись от общества, как поступают шаманы. Друиды не допускали людей к участию в жертвоприношениях сообщества и прочих обрядах. Я не считаю, что это было частью шаманской практики.
Формальное обучение, занимавшее много лет, проходившее в школах друидов или поэтов, кажется, не является частью шаманской культуры, хотя я могу ошибаться. Шаманизм обычно преподается одним мастером одному или очень немногим студентам, или же ему обучают сами Духи. Друиды и поэты, как свидетельствуют источники, собирались в большом количестве в «колледжах» с целью прочтения «лекций» по многим предметам, особенно по городам Галлии.

Друиды и филиды были очень хорошо обученными ораторами, и римляне иногда посылали своих молодых сыновей обучаться красноречию у галльских друидов. Греки и римляне считали друидов естественными философами, последователями школы Пифагора, с устойчивыми и тонкими способностями к математике. Мне не кажется, что алтайские шаманы известны своими математическими способностями, и при этом я не верю, что они понимают метонический цикл солнца и луны. Галльские друиды обладали очень сложным календарем, который сохранился во фрагментах календаря из Колиньи. Мне никогда не встречались упоминания о шаманах, имеющих календари такой сложности. Хотя я могла здесь что-то упустить.

Множество кельтских рассказов о «путешествиях в Иной Мир» ведут речь о людях, которые ушли туда не по собственной воле, не контролируя события. Шаман — всегда хозяин ситуации и всегда сам решает, когда и где он войдет или не войдет в Иной Мир. Шаманов нельзя увести за грань без их согласия.

Кельтское общество было обществом грамотным. Хотя друиды, как было сказано, не записывали наиболее важные вещи, у них были различные записи на греческом. Патрик, как считают, сжег «сотни друидических книг» в ходе его реформации Ирландии. Друиды и поэты описываются записывающими рассказы и поэмы на шестах. Ни одно из шаманских обществ, насколько мне известно, не было грамотным. У многих все еще нет письменности. Хотя, разумеется, мы не можем назвать все дописьменные общества шаманскими обществами.

В шаманизме существует общая тема восхождения к верхним мирам или небесным царствам, в то время как я не слышала ни одного кельтского мифа о восхождении в верхние миры, чтобы противостоять Богам или духам. Да, Боги приходят оттуда, но чтобы люди уходили туда? Этого не было. «Полет Духа» через срединные царства, необходимый чтобы шпионить за врагами или прыгать по верхушкам лесных деревьев совсем не то же самое. Я знаю лишь один миф, который можно засчитать, как рассказ о шаманском кризисе и болезни («Болезнь Кухуллина»), но Ку посылает своего человека на колеснице в царство Ши, чтобы тот рассказал ему об Ином мире прежде, чем Кухуллин сам отправится туда. Заболевший шаман сам излечивает себя. Ку был излечен теми же самыми женщинами-фэйри, которых встретил в первый раз.

Хотя мы можем заметить множество шаманских элементов, появляющихся в кельтской мифологии, мы обычно не имеем дела с больше чем двумя или тремя темами в одном рассказе. На мой взгляд, в облике героя-шамана должно проявляться большее количество шаманских признаков. Возможно, это мое предубеждение, касательно этого вопроса. И еще раз повторю: вполне возможно иметь животного духа-хранителя, получать видения и путешествовать в Иной Мир, не являясь шаманом. Эти состояния известны многим племенным сообществам всех времен. Если человек спит в пещере, ест ягоды и лососину и носит меха, это не делает его медведем.

От Шерлы О’Дубан ,
публикуется с ее разрешения.
Ее позиция: Да, друиды были шаманами.
Друиды были мастерами огня. Они зажигали ритуальные огни. Они хранили священный огонь Богов. У них даже были их собственные особые «огни друидов» с которыми они побеждали в битвах. Многие друиды обладали искусством «магического полета». Друиды Котруад и Мог Рут взмыли в облака, чтобы сойтись в шаманской битве. Чтобы исполнить этот «магический полет» они взяли оперенные части птичьих голов и бычьи шкуры и усилили жар, пламя и дым своих Волшебных друидических огней. Мог Рут был абсолютно слеп, все же он поднялся в облака, чтобы «видеть» врага. Это «видение» подразумевает использование «третьего глаза» и отказ от использования физических органов. Церемония Тарб Фейс очень похожа на шаманское путешествие. Друид лежал на коже жертвенного быка и «сновидел» пророческие видения. Четыре других друида располагались вокруг, в четырех «четвертях» и участвовали в групповом магическом пении.

Друиды часто лежали или спали на могилах, чтобы войти в контакт и/или призвать духов мертвых. «Как был возвращен Таин» — только один пример этой техники.
Друиды не «контактировали» с богами, говоря голосами Сущностей, как делают современные «ченнелеры» и виккане. [Как, например, в викканском обряде «Опускания Луны » – прим. автора] Друиды шли к своим богам в течение «амрунов», периодов магического пения, когда они общались с богами и учились у них. Амруны можно назвать периодами «экстаза». Друиды также умели ходить тропами видений и непосредственно переходить в Иной Мир. Они были мастерами Природы. Кто будет спорить, что друиды были способны разговаривать с духами природы, деревьями и источниками? Неужели друид не чувствовал пульса Земли и биения Природы? Неужели друид не мог прочесть письмена судьбы в небесных облаках? Друиды были мастерами Магии. Они были властителями Мистической Власти. Они жили на грани между этим миром и миром Иным. Они были поэтами, целителями, защитниками и магами кельтов.

Друиды были также судьями кельтского общества, прежде всего потому, что они более ясно и истинно воспринимали действительность. Друид, как считали, способен увидеть прошлое, настоящее и будущее любого человека, объекта или ситуации. Это именно то, почему они избирались королевскими советниками. Это причина, по которой они сидели по правую руку короля. Это то, почему они связывались с магическим благосостоянием племени. Это — то, из-за чего они хранили традиции и техники кельтских народов в своих священных рощах.

Ключевой момент спора, по всей видимости, заключен в вопросе, является ли друидизм по существу религией Обета или Экстаза. Религия Обета — та религия, которая направлена на взаимодействие с божественными силами посредством подношений, молитв, жертв, ритуальных табу, и других физических средств. Экстатическая религия пытается добиться контакта с божеством через транс, овладение собственным духом, видения, и прямое «не-разумное» (без использования разума) столкновение с духом. Например, основной христианский опыт «спасения» или «воскрешения» является экстатическим, однако ритуал преломления хлеба и его распределения, традиционный для протестантов и католиков — образец Религии Обета. Что касается друидизма, здесь есть элементы обоих типов религий. Современные практики друидизма охватывают весь этот спектр. Магическое видение, которое друиды надеялись обрести, вероятно относится к экстазу, однако стоит напомнить, что их юридические и интеллектуальные обязанности — явно относятся к Религии Обета, поскольку все эти действия, являясь социальными, носят религиозный характер.

Источник

Чудодейственные шаманские обереги: значение и виды. Как выбрать талисман?

О шаманских амулетах с давних времён ходят легенды. Люди знают, что именно эти талисманы обладают невероятными способностями. Некоторые из них умеют исцелять, защищают человека от неприятностей. Подобные талисманы наделяют людей энергией, привлекают удачу, поэтому их используют многие бизнесмены и известные личности. Важно подобрать амулет, который лучше всего подходит конкретному человеку. Нужно отталкиваться от того, для чего людям нужен талисман. Рекомендуется ознакомиться со значением наиболее популярных амулетов, чтобы было проще остановиться на одном из них.

ВНИМАНИЕ! Если человек носит имперский амулет на себе, он никогда не будет беден. У него закрываются долги и наступает полоса везения, которая выносит его в безбедную жизнь. С имперским амулетом деньги придут в избытке — их будет гораздо больше, чем вы ожидаете… Читать дальше»

Значение шаманских амулетов

Шаманизм – это древняя религия, основанная на общении с духами. Информацию от них получали в состоянии транса. Большое значение придавали культу тотема.

Считалось, что у каждого человека есть своё животное-покровитель, дающее защиту. В своих ритуалах шаманы использовали части тела хищников:

Обладатель амулета от шамана усиливает в себе качества, характерные для животного, часть тела которого была использована при создании магического предмета. Дух тотемного животного, обитающий в амулете, привлекает в жизнь человека:

Шаманские реликвии способны:

• защищать человека;
• охранять жилище;
• помочь найти выход в сложной ситуации.

Особенности шаманских верований

Шаманизм – это одна из самых древних религий, которая имеет прямую связь с духами. Специально обученные люди получали информацию от предков, находясь в состоянии транса. Шаманы большое значение придавали тотему, черпали в нём силу. Сейчас эта религия продолжает пользоваться популярностью, но встречается реже, чем в древности. Её история началась ещё много веков назад.

Шаман – это не просто человек, который захотел установить связь с потусторонним миром. Его выбирают духи и косвенно сообщают об этом. Человек не может стать шаманом по своей воле, а также обучиться устанавливать связь с духами. Именно поэтому только избранные обретали способность прикоснуться к потустороннему миру.

В шамана вселялся дух, и после этого человек мог получить от него информацию. Каждый избранный по-своему описывает ощущения, которые он испытывает во время связи с потусторонним миром. Они могут быть как приятными, так и пугающими. Всё зависит от конкретной ситуации.

Шаман в большинстве случаев не способен полностью получить контроль над духом. Человек может общаться с призраком, но будет являться только посредником между миром живых и царством мёртвых. Иногда шаманы даже следуют воле духов и выполняют всё, что они попросят.

Человек может самостоятельно вызывать призрака, чтобы с ним поговорить. Для этого избранный должен войти в транс, воспользоваться ритуалами камлания. Часто для поддержания данного состояния шаман исполняет особые танцы, проговаривает заклинания, бьёт в бубен. Он ориентируется на свои ощущения во время входа в транс.

Избранные получают возможность отправиться в другие миры. Они посещают мир богов и духов, а также средний мир. Эти путешествия совершаются не просто так, у них всегда есть конкретная цель. Например, шаман может пожелать встретиться с небесным богом и передать приношения от общины. Бывает и такое, что избранный ищет душу больного человека. Считается, что она заблудилась и не может найти путь к телу. Иногда её похищают демоны. Некоторые шаманы провожают душу усопших в последний путь. Путешествия также совершаются с целью получить новые знания, пообщавшись с духами и богом.

У шаманов есть неотъемлемые атрибуты – амулеты. Они наделены невероятной силой, которая доступна даже для обычных людей. Талисманы позволяют достичь определённых целей, защищают от негативного влияния окружающих людей. Также они берегут человека от злых духов, избавляют от неприятностей. Главное, чётко понимать, для чего используется конкретный талисман. Будет проще подобрать подходящий оберег в зависимости от личных потребностей.

Виды талисманов

Обереги, одухотворённые шаманами, помогают в различных ситуациях. Они защитят владельца от порчи, людской злобы, сохранят здоровье и дом. Их изготавливают индивидуально для заказчика.

Рассмотрим несколько видов оберегов.

Мешочек с магическими камнями

Издревле считалось, что жилище тоже нуждается в защите. Важно, чтобы в него не смогли проникнуть злые духи. Уберечься от них помогали шаманы. Для этого:

1. Укротители духов брали мешочек.
2. Насыпали туда камешки с магическими свойствами, клали зуб, кость или шкурку животного.
3. После этого украшали, проводили ритуал, вдыхая в реликвию жизнь.
4. Такой оберег вешали над входом в жилище, чтобы человек с дурными помыслами не мог проникнуть в него.

Рекомендуем: Нательная икона Матроны Московской: из чего сделан кулон, цена отзывы

Недаром такая традиция сохранилась и до наших дней. Это верный способ уберечь свою семью от бед и неприятностей.

Мандала

Это специальный оберег. Он состоит из натуральных нитей, переплетённых в виде специального узора. Нити настраивают на вибрации, решающие конкретные проблемы.

Мандала настраивает мозг человека на правильные мысли, повышает его трудоспособность. А следствие – верные действия, удача в делах.

Видео о значении мандалы:

Животные покровители

Тотем – зверь, который сможет уберечь от дурного. В животных привлекают такие качества, как сила, выносливость, хитрость, красота. Только тот тотем, с которым удастся установить связь, обладает чудодейственными свойствами.

Выбрать тотем может только профессионал. Каждое животное-покровитель имеет свои качества:

• волк – отвага и верность;
• медведь – защита от сглаза;
• лиса – везение и удача;
• кабан – мужская сила;
• змея – богатство.

Идол шамана

Это деревянная статуэтка. Она притягивает удачу, защищает на чужбине, настраивает на духовное развитие.

Ловец снов

Амулет помогает в раскрытии творческих способностей, притягивает положительную энергию.

Видео о том, что такое ловец снов:

Браслет из монет

Убережёт здоровье, так как обладает целебными свойствами.

Традиционные обереги хантов

Наряду с материальной сферой, природопользованием и пр., не менее важной представляется мировоззренческая составляющая, включая обрядовую деятельность, направленную на обеспечение безопасности и благополучия человека. помимо обрядов, защитная традиция включает использование различных оберегов — предметов, наделенных народным сознанием охранительной силой. Обережное назначение в традиционной культуре хантов имеют не только материальные предметы. Система правил и запретов, регулирующая жизненный цикл человека, также направлена на безопасное существование людей.

Информация об обережных традициях хантов фиксировалась многими исследователями в разные годы. Чаще всего она рассматривалась в общем контексте религиозных воззрений. В данной статье поставлена задача представить и проанализировать основной набор традиционных защитных мер тромъеганских хантов, опираясь на полевые материалы автора. к правилам, оберегающим человека, можно, в частности, отнести запреты на работу в ночное время, игры детей возле мусорной кучи и пересечение озера поперек, а также правила поведения в грозу. Запреты обычно сопровождаются объяснениями сверхъестественного характера, при этом их практическая значимость остается неоспоримой. К примеру, нарушение запрета на работу по ночам, после того как все легли спать, влечет за собой наказание со стороны нечистого существа Амп-чуншин-ими (собачьи жилы выделывающей женщины) [Исаева, Огародубова, 2006, с. 116-118]. Подробное описание подобных сюжетов в фольклоре, включающих пугающий образ наказывающего персонажа (нечистая сила, живет в мусорной куче), по сути, оберегает людей от ряда действий, влекущих опасные последствия [ПМА, 2003]: работа по ночам, когда внимание ослаблено, может привести к травмам, а игры детей возле мусорной кучи опасны тем, что там любят селиться змеи.

Что касается народной традиции, предписывающей переплывать озеро, двигаясь вдоль береговой линии, то пересечение середины водоема считается чреватым встречей с вэсом (подводным чудовищем), гневом водного божества Инк-ики или же духа-хозяина озера [ПМА, 2006; 2012].

Передвижение вдоль берега, безусловно, гораздо безопасней, т.к. в случае переворачивания лодки оставляет больше шансов на выживание. Стоит отметить, что и в настоящее время ханты, передвигаясь на моторных лодках, избегают середины водоемов.

К этой же категории относятся правила поведения в лесу при грозе. Общеизвестно, что в грозу нельзя прятаться под высокими деревьями. В традиционной культуре хантов это объясняется тем, что пай-ики (гром-старик), поражает деревья, потому что на них может прятаться нечистая сила. Иногда он может ошибиться и попасть в живого человека, стоящего под деревом. При необходимости, можно укрыться под молодым невысоким деревом, воткнув нож в ствол над головой. Если гром застал в пути на обласе, нужно как можно скорее пристать к берегу. Считается, что гром боится весла, и может ударить молнией по этому предмету [ПМА, 2006].

Что касается материальных предметов, имеющих оберегающее назначение, то их условно можно разделить на прямые и косвенные обереги, на индивидуальные и семейные. К прямым оберегам отнесены вещи, имеющие исключительно сакральное назначение, направленное на защиту человека, его здоровья и благополучия как личного, так и членов семьи, включая потомков. К этой же категории относятся способы декорирования некоторых деталей одежды.

Первым прямым оберегом человека является его пуповина. Засохшую пуповину мать зашивает в кожаный мешочек, украшенный несколькими стежками бисера. Круглая форма мешочка символизирует солнце. Спрятанную в нем пуповину подвешивают к люльке, подросшим мальчикам — к поясу, а девочкам — к игольнику. Впоследствии эту вещь необходимо хранить в «чистом» месте и можно передать по наследству. Потеря мешочка несет опасность для потомков — «род больной будет» [ПМА, 2006].

Подросшим детям на спинку верхней плечевой одежды нашивают цепочки и колокольчики, чтобы металл и его звон отгоняли злых духов. Однако эти подвески не являются главными защитными элементами [ПМА, 2007]. Куда большее внимание уделяют защите темечка, «закрытию заднего глаза», которое считается очень чувствительным местом [ПМА, 2007]. Голова девочек защищена платком, мальчикам на капюшоны верхней одежды нашивают суконную бахрому, вставки из сукна, часто задняя часть капюшона изготавливается из шкурок с морды олененка, глазные отверстия которого оформляют сукном или бисером.

На спинку малицы мальчикам подшивают лапки выдры. Когда мальчик вырастает, эти лапки подвешивают к поясу. Их могут подшить и на одежду девочки, сопровождая пожеланием: «чтобы замуж вышла, мальчиков родила» [ПМА, 2007]. В конце хх в. на плечи верхней одежды, как девочкам, так и мальчикам, подшивали пух с жировика утки. После намокания эти «пушки» увеличивались в объеме, что символизировало и рост ребенка [ПМ сайнаковой, 2003].

Одним из сильнейших мужских индивидуальных оберегов являются клыки и когти медведя. Носят их на поясе — «чтобы медведя не встретить». терять и бросать эти вещи нельзя, иначе «медведь искать человека будет». Примечательно, что, если пожилая женщина (вышедшая из детородного возраста) живет одна, и рядом нет мужчин, которые могли бы носить клыки и когти, ей разрешается подшивать их к игольнику, т.к. он считается «чистой вещью» [ПМА, 2007]. В этом случае, оберег будет защищать женщину. К женскому игольнику также подшивают кончики ушек оленят, срезанные при метке народившихся оленей. Ушки выступают не столько в качестве оберега, сколько гарантом благополучия дома и стада: «чтобы богатство было, чтобы олени держались» [ПМА, 2006].

Оберегами женщин являются орнаментальные полосы на одежде. Не вдаваясь в семантику узоров, можно отметить защитную роль богатого оформления платьев и халатов. Объясняют это тем, что украшения одежды отвлекают внимание посторонних от самой женщины: «человек разглядывает узоры, его глаз/ум отвлекается, сам человек не смущает женщину, не вредит ей» [ПМА, 2007]. До недавнего времени, неукоснительно соблюдалось правило, изготовления ластовицы для рубах и платьев из ткани другого цвета, чаще всего контрастного к основному. в крайнем случае, могли ластовицу выкроить из основной ткани, но пришить изнаночной стороной наружу. Это делалось, чтобы «мастерица не ослепла». С той же целью на саках (верхняя плечевая зимняя или демисезонная женская одежда) уголок между орнаментальными полосами правой полочки и подола прошивался несколькими рядами бисера или пуговиц [ПМА, 2003].

Из растительных оберегов особенно сильным считается кар — кора пихты. Кар используется для очищения места, окуривания во время обрядов. при сборе коры соблюдается ряд правил. особенно это касается хантов, в чьей местности пихта не произрастает. По р. тромъеган, где пихта растет, им необходимо произвести некоторые ритуальные действия: бросить монеты под окружающие деревья или повесить на них ткань, провести поры (бескровное жертвоприношение). таким образом люди испрашивают у хозяев-покровителей места разрешение, «чтобы те не обиделись, не подумали: «Мол, что это такое — приехали, деревья наши царапают». Но самым надежным считается не собирать кору самим, а попросить об этом местных жителей [ПМА, 2012]. подобные правила поведения связаны с представлением о святости места — тромъеган переводится с языка хантов как «Божья река». Кусочки кар можно носить с собой, как оберег, при случае ее всегда можно зажечь. Такими же свойствами обладает и чага, которую тоже можно иметь при себе.

Функцию семейных оберегов, в определенной мере выполняют т.н. «особые» предметы, наделяемые сакральным смыслом и бережно хранимые в «чистом священном месте» дома. В частности, мешочки из глухариных зобов, неожиданно найденные предметы из камня, металла, необычные по форме, а также — «стрелы грома» (камни, найденные на месте удара молнии). Найденная стрела грома приносит удачу и последующую защиту во время гроз [ПМА, 2006]. «Особые» предметы передаются по наследству.

Со временем приобретают функции оберега некоторые доставшиеся по наследству «маленькие вещицы» — пороховницы, наконечники стрел, кольца, мешочки, меховые орнаментальные полосы, игольники [ПМА, 2007]. Эти вещи считаются живыми, в них сосредоточена сила и отпечаток прежних хозяев, предков, что помогает потомкам. Наследуемые вещи можно отнести и к косвенным оберегам, т.к. они могут еще использоваться в бытовой жизни.

Категорию косвенных оберегов составляют предметы, имеющие, в первую очередь, утилитарное назначение. Эти предметы, согласно традиционному мировоззрению, связаны с «верхними» силами, вследствие чего могут стать мощными оберегами личного характера. К ним относятся вещи, связанные с огнем или изготовленные из металла. Так, оселок — «огненный камень», носят с собой в качестве оберега и мужчины, и женщины [ПМА, 2006]. Непосредственно с огнем связан и домашний очаг. Он почитается как проявление Най-анки (Хозяйки-богини Огня), что выделяет очаг в особое сакральное микро-пространство, имеющее мощное оберегающее воздействие для всей семьи. в реалиях современного мира, в городских квартирах таким пространством, по словам некоторых информаторов, считается кухня — «всегда «чистая», потому что там есть печь, огонь» [ПМА, 2007]. Даже электроплита является продолжением традиционного очага, сохраняя сакральную связь с огнем.

К косвенным оберегам можно отнести нож и топор. Их утилитарная функция является основной, но металлическое («небесное») происхождение придает им особую силу и позволяет использовать для защиты от вредоносных сил. К примеру, нож кладут в люльку к младенцу или подвешивают у порога, под порог могут подкладывать и топор. Нож, вонзенный в дерево, под которым спрятался человек во время грозы, выступает опознавательным знаком, помогая Грому-старику не ошибиться.

Таким образом, в традиционных представлениях хантов можно выделить отдельные сферы жизнедеятельности, требующие особой защиты, соблюдения регламентирующих правил и применения оберегов. К ним относятся сакральная чистота людей, предметов и местности; сохранение жизни и здоровья детей, поддержание жизнеспособности рода; личная безопасность и здоровье взрослых (в домашней обстановке, на промыслах, в пути); материальное благополучие семьи (сохранность поголовья оленей). Соблюдение мировоззренческих мер безопасности гарантирует психологический комфорт и физическое благополучие.

С изменением в традиционном образе жизни, многие из перечисленных мер теряют актуальность и перестают применяться. Так, к концу хх в. исчез обычай выделения ластовицы другим цветом и обозначения угла между орнаментальными полосами женской верхней одежды. Возможной причиной является снижение реальной угрозы слепоты, благодаря своевременной медицинской помощи, возможности переезда в город или поселок и пр. Это же относится к обращению с пуповиной. Рождение ребенка происходит в большинстве случаев в родильном доме, поэтому пуповина сохраняется как личный оберег далеко не всегда. Большая стойкость проявляется в соблюдении мер, связанных с традиционными верованиями (хранение «особых предметов» и вещей, доставшихся по наследству, использование кусочков чаги и коры пихты), с благосостоянием (сохранение ушек оленей), с личной безопасностью (ношение клыков и когтей медведя, богатое украшение женской одежды, соблюдение норм безопасности в лесу, на озере). запреты и правила осознаются одновременно с мифической и рациональной позиций и в большинстве случаев соблюдаются.

В целом, представления тромъеганских хантов требуют дальнейшего детального изучения с целью выявления новых культурных традиций и описания особенностей устойчивых феноменов духовной культуры.

Ольга Стародубова Сургутский краеведческий музей, Сургут, Россия

Источник