LiveInternetLiveInternet
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
—Статистика
Nomad Kazakhstan, Обереги от сглаза у казахов.
Вторник, 13 Февраля 2018 г. 18:16 + в цитатник
Обычно, эти украшения состоят из нескольких гармонично связанных между собой частей, отличающихся своеобразием форм и красотой декора. В собрании Государственного музея искусств им. А. Кастеева имеется уникальная по своему художественному и декоративному решению подвеска-оберег ?кіая?, занимающая центральное место в одной из витрин в зале декоративно-прикладного искусства Казахстана. Эта интересная по своей конструкции ?кіая? датируемая ХІХ веком была приобретена научными сотрудниками музея во время экспедиции в Восточном Казахстане. Изделие выполнено в традиционной форме, верхняя часть представлена в виде тумара с крупной прозрачной вставкой из стекла в центре и мелкими вставками из бирюзы по краям.
Археологические данные свидетельствуют, что первыми украшениями были именно амулеты и талисманы – всевозможные ожерелья, браслеты, кольца и другие украшения, изготовленные из костей, зубов, когтей и других частей животных.
Слово «амулет» произошло от арабского слова, означающего «носить». В широком смысле это название применимо к любым украшениям-оберегам, которым приписываются магические свойства. Появлению различных типов оберегов способствовала вера людей в их сверхъестественную силу, которая по представлению древних могла оградить человека от воздействия внешних недобрых сил, нападений врагов и животных. Обереги подразделяются на вещественные (предметные), символические и словесные (заговоры).
В ювелирных украшениях и амулетах вставки и подвески из камней применялись не только для декоративного завершения, они осмысливались как стерегущее око. Наиболее излюбленными камнями казахов были сердолик, кораллы и бирюза. Каждый камень наделялся определенной символикой, а также магическими и лечебными свойствами.
Доктор исторических наук Ш. Тохтабаева в книге «Серебряный путь казахских мастеров» пишет: «Сова осмысливалась казахами двойственно. С одной стороны, она воспринимается как представитель темных сил и поэтому считается способной противодействовать отрицательным явлениям, поскольку зло, причисляя ее к своему разряду, не причиняет ничего дурного тому, кто ею обладает. С другой стороны, сова обожествляется. На птиц-тотемов в быту казахов существовал запрет охоты, но, вместе с тем, повсеместно в Казахстане в ходу были обереги из когтей, перьев филина. Приходилось сову покупать у представителей тех родов, где тотемами выступали другие животные.
Можно ставить записям будущее время. Запись будет в черновиках и в указанную минуту автоматически опубликуется. Если у вас уже есть блог в другом месте — можно автоматически транслировать записи из него в нашу блог-платформу Любой блог можно сделать коллективным. Для этого надо определенным (или всем) пользователям дать права на запись в него.
По словам очевидцев, такой обряд существует в Западном Казахстане и по сей день.
В Казахстане повсеместно в качестве оберегов использовали когти и перья филина. Казахи и киргизы почитали филина как священную птицу. Вероятно, это поверье было связано с осмыслением роли филина как птицы, бодрствующей ночью, и способной охранять людей от злых духов, действующих преимущественно в ночное время.
Образ птицы у казахов, как у многих народов мира, символизировал счастье, свободу и добро. Наделенный сильным охранным свойством ?кі играл немаловажную роль в свадебной церемонии ?кі-та?у. Родственники жениха в день сватовства родителей и родственников невесты одаривали подарками, а невесте прикалывали к ее головному убору ?кі, после чего она считалась засватанной. Традиция ?кі-та?у с некоторыми изменениями существует по сей день. Казахи проявляли особый интерес также к подвескам-оберегам ?кіая?, которые пришивали к женскому головному убору от сглаза.
Кораллы, способствующие жизненному благу и большому потомству, часто применялись в украшениях как подвески. Семантическое значение красного цвета многозначно. Это цвет родовой крови, символ огня, энергии, солнца и тепла. Также большой популярностью пользовалась и бирюза, по предположению она приносила счастье, удачу и отражала самочувствие – в случае болезни бирюза меняла свой цвет.
В заключении хотелось бы отметить, что в настоящее время украшения-обереги ?кіая? не находят применения в современном быту и моде.
Но по-прежнему продолжают пользоваться большой популярностью пучки перьев филина – ?кі, которые, в качестве своеобразного талисмана, часто прикрепляют в салон автомобиля, на музыкальный инструмент – домбру, а также на настенные ковры в интерьере жилого дома. Все это свидетельствует о том, что в народе этот фетиш до сих пор не утратил своего первоначального значения – оберега.
СМИ могут копировать в свой блог ленту новостей или статей. Дополнительное внимание и комментарии обеспечены. Статья Корпоративные блоги: Как вести? содержит практические советы и примеры
Nomad Kazakhstan
Символическое значение украшений-оберегов в мировоззрении казахского народа
На протяжении многих столетий казахские ювелирные украшения были и остаются неотъемлемой частью национального костюма, придавая ему особую нарядность и торжественность.
В число вещественных оберегов входят различные амулеты и талисманы (от сглаза, порчи, болезней и т. д.), заговоренные народными целителями, знахарями, обладающими зарядом положительной энергии.
Каждый из типов амулетов имел специальное предназначение, место хранения и ношение. Обычно они хранились в отдельно отведенном месте или их вкладывали в амулетницы – бойт?мар, т?марша или ?олты?ша, изготовленные из серебра. Такие амулеты можно было носить и как самостоятельное украшение.
Основой нижней части являются крупные разветвленные когти филина с множеством подвесок из коралловых бус и круглых вставок из стекла красного цвета на удлиненных цепочках.
Магико-охранную функцию в изделии играют когти филина оправленные в серебро, а также тумары, выполненные в виде треугольных пластин. Издавна треугольная форма считалась символом женского начала и мировой горы. Все религии отмечают многообразие мифологических функций мировой горы, которая воспринимается как модель вселенной, отражающей элементы и параметры космического устройства.
Таким образом, люди не нарушая запрета, одновременно приобщались к своему тотему, приобретая его защиту».
Для предотвращения сглаза и порчи пучок перьев филина – ?кі, как правило, подвязывали к колыбели новорожденного ребенка. Из перьев филина делали султанчики для детских головных уборов, их пришивали сбоку на настенный ковер т?скииз, а также подвешивали к домбре, чтобы оградить акынов от сглаза.
Пучки перьев филина как оберег используются также у киргизов, узбеков и туркмен. Якуты для защиты детей от воздействия негативных сил к колыбели ребенка подвязывали голову, коготь и клюв совы.
К наиболее простым типам относятся кожаные амулеты либо амулеты на тканевой основе, имеющие треугольную форму.
Обереги предназначались не только для людей, но и для жилища и домашнего скота. Например, шаныра? юрты женщины украшали яркими разноцветными кистями – шаша?, которые свисали с купола жилища, словно мерцающие звезды; на стены вешали богато вышитый ковер-оберег – т?скииз, с пришитыми сбоку перьями филина – ?кі и т. д. По традиции, появившегося на свет верблюжонка первое время оберегали и не показывали посторонним. Позже шили специальную яркую уздечку, к которой прикрепляли амулет-т?мар от сглаза.
Источник
Казахские обереги и их тайны: как кочевники прогоняли злых духов 4939—>
Не секрет, что раньше наши предки верили в духов. Во времена тенгрианства люди в степи считали, что есть хорошие и плохие духи. К первым относили, например, духов предков — аруахов, ко вторым — джинов-бесов. Чтобы избавиться от нечистой силы, применялись различные практики. Одна из них — кружение вокруг больного, в переводе на казахский – «айналайын». Чокан Валиханов писал, что это слово у казахов самое нежное и самое верное выражение любви, ведь, кружась около больного, человек забирал себе всю боль.
Sputnik Казахстан рассказали, что значат обереги казахов.
Почему форма тумара треугольная
В качестве оберегов от всевозможных жизненных бед использовали тумары. Чаще они были треугольной и цилиндрической формы. С приходом ислама тумары стали использоваться как футляры для молитв, их начали носить на шее. Треугольная форма оберега может восходить к представлениям о солнечном луче, женской плодовитости.
В чем сила перьев филина
С доисламского периода степняки верили, что от злых духов сохраняют голова филина, когти и перья птицы. Амулеты с изображением животных и птиц были порождением шаманизма и митраизма.
Перья филина привязывали к юрте и к колыбелям детей, пришивали на детскую одежду, настенные ковры, головные уборы, а также подвязывали к домбре, чтобы оградить акына от сглаза. Такая традиция сохраняется и по сей день.
Интересно, что сова для казахов была и представителем злых сил. Было поверье, что злые силы не причиняют ничего дурного тем, кто обладает частью совы, так как принимают за своих.
В то же время эта птица почиталась по-особому: амулеты из совы было получить трудно, так как в священную птицу не стреляли. Двойственное отношение к сове можно заметить на амулете «уки аяк». Он представляет собой пару когтей в серебряной оправе, смоделированных завитками вверх.
Раковины каури
Действенным оберегом считали и раковины каури. Их называли «жылан бас» – змеиная голова. Образ змеи и сегодня можно увидеть в казахском прикладном искусстве. Змея и раковина каури символизировали женское начало и плодородие.
Раковинами каури и бусами «көзмоншақ», которые имитировали глаз, украшали головные уборы девушек. В степи верили, что так можно предотвратить сглаз.
«Есть и животные, которых боятся черти. Например, при родах – верблюда-самца и ежа. К колыбели детей привязывают ежовые иглы, а при родах кладут их на страждущую. Замечательно, что волосы русского человека употребляют также в числе средств для изгнания болезни», — писал Валиханов.
Сила сережек
С древних времен оберегом казахи считали серьги, поэтому женщины носили их с детства и на всю жизнь.
С покойниц снимали все украшения, кроме серег. Считалось, что, если этого не сделать, в уши проползет змея. Если надо было снять серьги, то приходилось рвать мочки ушей.
Магическая природа серег усиливалась символикой: их части были в форме змеи, пики, солнца, месяца, спирали. Старшее поколение и сегодня считает серьги оберегами, серьги обязательно входят в придание невесты.
Верили в степи и в силу перстней. До наших дней дошла выражение: «чтобы пища была чистой, на руках должен быть перстень». Неспроста на сороковой день после рождения ребенка в воду для купания бросали серебряное кольцо.
Отпугивать нечистую силу призваны были украшения для волос. Считалось, что в волосах обитает часть души, поэтому косы нельзя стричь, а вычесанный волос не бросали.
Сегодня во многих казахских женских украшениях встречаются подвески в виде конусовидных, фигур, имитирующих колокольчики. Казахи верили, что такие подвески своим шумом или звоном защищали от темных духов.
Оберегом был также пояс серебряными бляхами, который зачастую имел символическую форму солнца, рыбы, совы.
Источник
Особенности казахских суеверий
Почти у всех народов есть поверья, так или иначе связанные со глазом и порчей. Казахи в этом тоже преуспели. Уже стали довольно привычными амулеты в виде небольших глазков (которые наверняка производятся для нашей страны где-нибудь в Китае). Их именуют козмоншак.
Вновь свою популярность обрели тумары – амулеты-обереги, которые вешаются на шею. Они обычно треугольной формы, но встречаются и квадратные. Тумар делают из дорогой ткани или кожи, хотя в последнее время встречаются образцы из серебра и мельхиора. Внутри амулета находится что-нибудь одно: шаманские заклинания, сура из Корана, щепотка святой земли или соли (бузодшык).
Конечно, можно провозгласить себя цивилизованным человеком и не верить суевериям, но вольно или невольно мы подчиняемся этим страхам. Они сидят в подсознании каждого на уровне генетической памяти.
Многие казахские поверья вряд ли применимы к сегодняшней жизни, да и мало кто их помнит. В современном мире некоторые из них практически не востребованы. К примеру, обряд «ак жол» – «светлый путь». Женщина должна была перешагнуть через голову раненого или тяжело больного человека, и если она до этого свято хранила супружескую верность, то он выздоравливал. Вряд ли подобный способ сегодня востребован в нашем обществе, вкусившем запретные плоды цивилизации.
Впрочем, некоторые суеверия гармонично вписались в нынешний быт, иногда причудливо срастаясь с обрядовыми традициями других народов. Большинство из них уходит корнями в глубокую древность, во времена, когда Степь еще не знала ислама. Дошедшие до нас поверья «фильтровались» в течение многих лет, а потому не вызывают сомнений и устойчивы в сознании людей.
Собачьи имена
Есть такое суеверие: когда в семье не рождаются джигиты – наследники рода, то девочек нарекают именами Ултуган (рожденная мальчиком) или Улболсын (пусть будет мальчиком).
Кстати, считается, что имя великого человека передает и новорожденному лучшие качества. Однако не каждый ребенок может выдержать такую ношу, тогда он начинает болеть. Про таких говорят «аруах колдамады» (не поддержали духи предков). В таком случае нужно съездить на могилу человека, чье имя дано ребенку, и принести в жертву барана.
Если в семье дети болезненные и часто умирают, то родители нарекают новорожденных Турдыбек (вставший твердо на ноги) либо дают им вовсе неблагозвучные имена вроде Итбай (собачий) или Итаяк (собачья нога). Связано это с культом собаки, который бытовал у кочевников еще во времена зороастризма. Считается, что имя – упоминание лучшего друга человека способно защитить. Вообще, очень плохая примета ударить пса по голове или, упаси Аллах, пнуть. При этом только одна порода собак – казахская борзая тазы – имеет право входить в дом человека, остальным доступ категорически запрещен.
Кстати, у казахов содержание попугаев и других птиц в клетке – это очень дурной знак, приносящий несчастье. Моя бабушка объяснила это тем, что наши предки считали неправильным лишать свободы этих небесных созданий, которые такие же вольные жители Степи. С животными же связано еще одно поверье, которое до сих пор сохраняется в аулах под названием тизе бугу (преклонение колена). Посетивший чей-либо дом должен обязательно присесть либо просто преклонить колено, иначе у хозяина может стоя отелиться корова, отчего новорожденный теленок умрет.
Нам сглаз не страшен!
Почти у всех народов есть поверья, так или иначе связанные со глазом и порчей. Казахи в этом тоже преуспели. Уже стали довольно привычными амулеты в виде небольших глазков (которые наверняка производятся для нашей страны где-нибудь в Китае). Их именуют козмоншак. Нередко лобик или щеки ребенка, чтобы предотвратить сглаз, помечают сажей. Считается, что такого замаранного малыша уж точно не сглазят. Есть еще один способ: держащий на руках младенца просто закрывает свой левый глаз, тогда уж порча точно не будет наведена.
Если сглаз все же был наведен, то совершается обряд «ушыктау», которой представляет собой смесь тенгрианских и шаманских верований. Человека выводят перед закатом солнца, когда божество Тенгри наиболее близко к простым смертным, укладывают на землю, чтобы богиня этой стихии – Умай – могла принять на себя все неприятные последствия. При этом, если лечат сглаз, нашептывается «сук, сук», а при порче сплевывают – «тфа, тфа». Таким же образом можно бороться с некоторыми другими недугами.
Своеобразно лечат казахи и испуг. Мне довелось наблюдать, как рослый аксакал хлестал веником из прутьев карагача старушку, приговаривая «ушур, ушур». Зрелище незабываемое и вместе с тем мистическое. Таким образом он пытался вылечить бабушку от испуга. Иногда берут щепотку соли и обводят ею вокруг человека несколько раз, при этом что-то пришептывая. Некоторые народные лекари широко используют метод самовнушения. Самый распространенный – это «иширтки»: на бумажке пишется заклинание, затем его держат над водой, которую дают выпить больному. Кстати, если вдруг кто-то совершает какой-то неожиданный для всех, но хороший поступок, то старики обычно переламывают соломинку или спичку (шоп сындыру), чтобы благие начинания продолжались и далее.
Вновь свою популярность обрели тумары – амулеты-обереги, которые вешаются на шею. Они обычно треугольной формы, но встречаются и квадратные. Тумар делают из дорогой ткани или кожи, хотя в последнее время встречаются образцы из серебра и мельхиора. Внутри амулета находится что-нибудь одно: шаманские заклинания, сура из Корана, щепотка святой земли или соли (бузодшык). Тумар сегодня настолько популярен, что им пользуются все – от простого крестьянина до министра. Причем сейчас они приобрели новое применение, к примеру, их стали вешать в салонах автомобилей.
Кстати, любой казах, если он еще помнит свои корни, по любому поводу (предстоящая дальняя дорога, плохой сон, новое дело и т.д.) обязательно устраивает кудай-тамак (божья трапеза), на который собирается вся округа. В этом случае режется жертвенное животное во имя поддержки духов предков. При этом кровь животного тщательно собирается и закапывается в землю, чтобы богоугодные чаяния домочадцев не воздавались по какому-то иному адресу и не пропали их благие намерения.
Шайтаны среди нас
Многое в суеверии казахов, как древних, так и современных, связано со злыми духами – шайтанами. Они причиняют много неприятностей простым людям и гадят всем на своем пути. Поэтому на протяжении многих столетий выработались правила борьбы с этими существами. Въезжая в новый дом, казахские женщины проводят обряд «аластау». Он заключается в окуривании помещения травой адраспан, которую и сегодня можно купить на любом базаре. При совершении обряда приговаривается «алас, алас». Считается, что это отпугивает шайтанов. Некоторые даже подвешивают в укромном месте пучок адраспана, чтобы злым духам неповадно было.
Казахи очень не любят, когда двери шкафов, холодильников и сундуков остаются открытыми. Равно если после трапезы еда остается на столе. Считается, что это может привлечь шайтанов, которые будут вредить хозяевам дома. Как оказалось, в этом суеверии не столько предрассудки, сколько воспитательные элементы. Таким образом, боясь шайтанов, девочки с ранних лет приучались содержать дом в порядке. По национальным поверьям перевернутая обувь означает, что кто-то в доме может умереть или заболеть, поэтому нужно немедленно поставить ее правильно. Автор этих строк каждое утро начинает свой путь через порог дома с правой ноги – это опять же по казахским верованиям. Все что делается с левой стороны – от шайтана.
Жители Алматы могут видеть, проезжая ночью по проспекту Райымбека, могилу этого батыра, где всегда ночуют люди, прося духов предков о помощи. Некоторые отправляются в дальнее паломничество по святым местам Южного Казахстана. Вообще, у каждой области есть свой более или менее известный святой или просто священное место, которое оберегает мир и спокойствие округи. Может быть, именно благодаря этому у Казахстана слава стабильного и дружелюбного государства.
Огонь, вода и еда
До прихода в Казахстан ислама здесь бытовало тенгрианство, которое подразумевало поклонение небу – Танiр, земле – Умай или Жер-ана и воде – Су-ана. Особое значение придавалось огню, поклонение которому заимствовано еще из шаманских верований. Так, к примеру, обряд «аластау» у казахских чабанов принимает уже несколько измененную форму. Не все, но некоторые из них, перекочевывая с зимовок на джайляу (летнее пастбище), разжигают по две стороны дороги два больших костра, между которыми проходят люди и отары овец.
Бабушки-казашки запрещают тушить огонь водой, потому что происходит смешение стихий, что может привести к неприятным катаклизмам. Нельзя также подбрасывать землю, недаром самое страшное проклятие, когда вслед тебе бросают песок. Страшнее его считается только емшегин кокке сауу – материнское проклятие, когда она сцеживает грудное молоко. Оно даже не подлежит снятию. К счастью, этот обряд крайне редко исполнялся, а сегодня о нем практически забыли. Если топливо один раз внесли в дом, то его уже оттуда нельзя выносить ни в коем случае. Иначе это может привести к смерти или болезни хозяина семейства – отбасы (глава очага).
К еде тоже отношение особое. Трапеза священна и прерывать ее нельзя. При этом запрещается встряхивать руками и потягиваться при поедании жирной пищи, ибо в этом случае еда «сотрясается» и ее святое заклятие поражает нерадивого. Если вы подоспели к трапезе, то должны выполнить обряд «ауыз тию», то есть пригубить пищу. Если же попали на завтрак, то нужно обязательно выпить пиалку утреннего чая, иначе холостые так и не заведут семью, а женатые рассорятся с супругами. Кстати, нельзя стоять на пороге (табалдырыкты керме) молодым джигитам, иначе можно и не жениться.
В казахских домах ночью должны быть плотно занавешены все окна, чтобы свет луны не упал на спящего человека. Это считается очень плохой приметой: у мужчин это может привести даже к импотенции.
Собственное «я»
Наверное, многие из наших читателей когда-нибудь пользовались услугами кумалакши (гадалки на бобах). Этот обряд обычно исполняется с применением косточек хурмы или просто бараньих катышков, однако современные гадалки, дабы не травмировать эстетических чувств нынешних цивилизованных казахов, используют простые бобы. А такой экзотический вид, как гадание на бараньей лопатке, уже давно забыт, хотя где-нибудь в глубинке, может быть, его и помнят. По народным поверьям считается опасным возраст после каждого двенадцатилетнего цикла (мушель). Человек должен в этом возрасте раздарить, следуя примете, свою новую одежду, просить у Аллаха здравия, устраивать кудай-тамак. Также он должен быть осторожным, отказаться от дальних и опасных поездок. Эти рекомендации не случайны, учеными Востока доказано, что через каждые 12 лет в организме человека происходят изменения. Исчисление мушель через каждые 12 лет совпадает со значительными физическими и даже анатомическими изменениями: 1 (13 лет) – детство, 2 (25 лет) – молодость, 3 (37 лет) – зрелость, 4–5 (49, 61) – мудрость и далее наступает старость.
Конечно, можно провозгласить себя цивилизованным человеком и не верить суевериям, но вольно или невольно мы подчиняемся этим страхам. Они сидят в подсознании каждого на уровне генетической памяти. Сегодня казахи медленно, но верно возвращаются к родным истокам. Это очень напоминает обряд «туган жерге аунату» (обваливание в родной земле), который до сих пор не забыт: человека, после долгого отсутствия вернувшегося из зарубежья, катают по земле. Считается, что таким образом Мать-земля (Жер-ана) дает почувствовать, напоминает своему ребенку дух Родины. При этом самая старая женщина говорит: «Не забывай, что ты родился на этой земле, выполняй свой сыновний долг!» Чем не воспитание патриотического духа?
Источник
