Оберег змея кусает себя за хвост

Змей Уроборос — значение символа

Разнообразной информации о значении символа много, но понять ее суть не просто в силу разных трактовок. Уроборос – это знак или символ, характер его предупреждающий или запрещающий. Это сложное условное понятие, требующее осмысления. Начнем с истории происхождения.

История происхождения знака Уроборос

Примерное время происхождения Уробороса — XVI или XII век до н.э. Знак изображался на каменных сооружениях северных районов древней Индии, датированных 5-тысячелетием до н.э., некоторые историки утверждают, что и гораздо позже, во времена до потопа. Знак завезли в Индию древние арии, идущие с севера.

Арии распространялись по миру – сначала Месопотамия, затем Иран, Туран, восточное средиземноморье и древний Египет. Версия, что родина знака Уроборос – древний Египет, отпадает сама собой. Распространение знака в другие страны света и континенты, было вопросом времени. Это объясняет его присутствие во всех культурах и религиях. На вопрос, когда создан знак Уроборос, точного ответа нет.

Точной привязки к местности, тоже нет. Есть только предположение, что древние арии, прапредки всех индоевропейских народов, несли в своих быстрых колесницах не ярмо завоевания диким племенам Евразии, а сакральные знания об устройстве мира.

Уроборос в их понимании не просто знак, это – символ. Символ – знак условный, а условность его не конкретное значение, а понятие, философская концепция цикличности движения времени. Это концептуальное понимание – отражение в древнеиндийском учении о колесе Сансары и древнекитайском в Книге перемен.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Концептуальное понимание цикличности времени (вечности) и пространства (бесконечности) в ведической традиции древних ариев, первыми трансформировали в религиозное учение Индуизм древние индийцы. Для них Уроборос отразился в богах-нагах, в первую очередь, в трех главных:

Ключевой бог Шеши, держащий во рту тысячи своих голов планеты вселенной. Индусы поместили дракона и на небе, где Северный лунный узел получил название Раху (голова дракона), Южный лунный узел – Кету (хвост дракона). С тех пор перемещается по небу Раху, стараясь схватить Кету, а заодно, Сурью (Солнце) и Чандру (Луну).

Древние китайцы трансформировали Уроборос для своего основного религиозного учения –Даосизма. Они воплотили свои представления о единой жизненной силе Ци, во взаимодействии мужской энергии Ян и женской – Инь. Без этих понятий нет жизни, процветания и долголетия. Китайцы убеждены, что воплощенный в Ци дракон, доставляет богатство и удачу.

Прямые потомки ариев, славяно-русы, восприняли веды в такой же форме, как и индусы. Пантеон славянских богов представлен похожими именами:

• Вышень( слав.) — Вишну( инд.) ;
• Крышень( слав.) — Кришна( инд.) ;
• Сива( слав.) — Шива( инд.) .

Уроборос у славян трансформировался в мужское начало мужа змея хранителя чрева жены. О чем свидетельствует само слово «м-уж».

Религиозные основы всех авраамических религий иудаизма, христианства и ислама исходили из того, что условность знака Уроборос лишилась понятия цикличности, восприняв только линейное представление о времени. Хронос пришел на смену Циклусу. Змей стал причиной первородного греха, символом злых сил, толкнувших первочеловека к неповиновению Божьей воле. Соответственно, колдовство и магия – порождение этих сил, дело богопротивное.

Кольцо Уробороса в мифологии

Возможности трансформации понятий у мифотворчества шире, чем у строгих канонов религий. Слово Уроборос сложилось из двух греческих слов – «оуро» и «бо́ро», в русском переводе дословно звучит, как «поедающий хвост».

Многочисленные рисунки Уробороса, изображают символ то змеей, то змеем. Значение слова «змей» в русском языке легко соотносится со словом «дракон». Слово «дракон» от греческого «драко» – змея. Отсюда в рисунках змеиная тематика, но правильнее изображать Уроборос змеем. Змеиная традиция в мифотворчестве породила великое множество персонажей, произошедших из него. В мифологии разных народов змеи и драконы представлены следующим образом:

• Мушруш – дракон бога Мардука в аккадско-вавилонской мифологии, гибрид змеи, льва, орла и скорпиона. Порождение богини тьмы Тиамат, побежденного силами света в лице Мардука.
• Апоп – змей, символ Хаоса, противник бога Ра в египетской мифологии. Его цель проглотить землю и погрузить весь мир во тьму.
• Тифон – порождение Тартара и богини Земли. Гибрид человека со змеями вместо ног и тысячами драконьих голов. Символ разрушительного действия вулканов в греческой мифологии.
• Ермунганд – змей скандинавской мифологии, его другое имя Мидгардсор. Брошенный Одином в мировой океан, кольцом опоясывающий землю, разросся там до гигантских размеров, охватил всю землю, схватив свой хвост. Грозил уничтожить все живое и самих богов.
• Васуки – царь змеиного народа нагов в мифах древней Индии. Этим змеем боги и демоны взбалтывали океан для получения напитка бессмертия – амрита.
• Ящер – бог-змей славянской мифологии, прототип Змея Горыныча. Пытался бороться со Сварогом за первенство. Не сумев победить друг друга, боги решили разделить землю пополам, для чего Ящер впрягся в плуг, а Сварог стал на нем делать межу. Имеет общие черты с Васуки. Славяне поклонялись Ящеру наравне с другими богами.
• Левиафан – морское чудище, многоголовый дракон Ветхозаветных книг, упоминается в книгах Иова, пророка Исаии, Псалмов.

Список можно продолжить, в него войдут и Мелюзина, женщина-змея из кельтских мифов, и Ларнейская гидра, и Химера греческих мифов.

Важно в мифах, что все сказочные персонажи сохранили символику испытания, пройдя которое герой, победивший в бою и умиравший от ран, воскресал для новых битв. Смысл цикличности пространства и времени сохранялся.

Важно, что змеи и драконы представлены то в мужской, то в женской ипостаси. Дракон Уроборос инициирует мужское начало, но часть женского естества в нем присутствует, из этого возникает предположение, что дракон несет в себе природу андрогина.

Уроборос в психологии

Символику змея Уроборос, с точки зрения господствующей в философии парадигмы дуализма, наука о душе (психология) нашла в мифологии отражением двойственности человеческой души. Опираясь на теорию об архетипах, известного ученого в этой области К.Юнга, психологи взяли на вооружение Уроборос для иллюстрации ежедневной борьбы в душе человека добра со злом. При этом Уроборос представлялся, как ранняя стадия развития человека.

Это прямая связь с двойственностью внутри самого себя, а значит и неизбежная борьба двух противоположностей. К ним неизменно относят добро и зло, созидание и разрушение.

Восточная мудрость, воспринятая еще древнегреческими философами, отрицает дуализм в оценке человеческой души. Дуальность исключает цикличность процесса, символизируемого Уроборосом, навязывая только линейное течение, в ходе которого единство и борьба – суть движения Хроноса. Выпадение цикличности, лишает процесс Циклуса важной составляющей 3-й силы – Кайроса. Его древние греки называли счастливым случаем, неизбежным в ходе циклов, это как взрыв урожайности у фруктовых деревьев с промежутками в несколько циклов.

Душе не нужно бороться самой с собой, гармонию внутри закладывает твердая уверенность в следовании космическим законам, один из которых символизирует Уроборос.

Значение Уробороса в алхимии

С началом Реформации в Западной Европе, были подвергнуты изменениям не только многие постулаты Римско-католической церкви, но и ее отношение к древним символам, включая и Уроборос. Творческая мысль позднего средневековья взяла на вооружение все, что было известно в древности до христианства, и с успехом использовала забытые знания.

Эзотерические науки начали активно использовать символ Уроборос, более всех преуспела Алхимия, но Астрология и Тарология не отставали. В Алхимии при описании процессов трансмутации, все названия веществ описывались с использованием древних символов, незнакомых непосвященному. Сам процесс изображали символом Уроборос, как цикличное видоизменение сути вещества при температурном воздействии и перехода его из одного состояния в другое с изменением качеств и самой сути.

Первостепенное значение отдавалось трансмутации металла, превращения его в золото. Другое важное «делание» заключалось в получении Философского камня, иногда называемого Ребис, он же Жизненный эликсир, Красная тинктура. Символ его – Уроборос. Использовался и другой символ – андрогин с двумя головами, мужской и женской, стоящий на змее, охватывающей собой земной шар, имя его Ребис.

Частое использование Уробороса в написании алхимических трактатов, сделало его символом науки Алхимия.

Значение Уробороса в современном обществе

Эпоха Модерн родила новые смыслы и наделила Уроборос новыми значениями. Современные средства коммуникации позволили проникнуть восточной философии и эзотерических учений в жизнь западных людей. Это привело к появлению религиозного синкретизма – синтезу разнородных вероучений. В последней четверти XIX века Е. Блаватская создает Теософическое общество, своеобразным гербом которого становится Уроборос.

За 10 лет до этого, немецкий химик Фридрих фон Штрадониц вносит предложение о новой структурной формуле бензола, изображенной в виде кольца, утверждая при этом, что на такую структуру его натолкнуло рассматривание Уробороса.

Популярными стали йога, ушу, учения о жизненной силе Ци, и Пране – жизненной энергии, учения об энергии Кундалини, сосредоточенной в основании позвоночника человека. Символически она изображается в образе змея с таким же именем, свернутого в кольцо Уробороса. Задача медитирующего разбудить его, обеспечив подъем к основным чакрам.

Эзотерики дают новую трактовку символа Уроборос, позиционируя его, как цикличность бытия, это близко к пониманию сути знака. Он приобретает широкую известность в обществе. Его начинают использовать в качестве талисмана, придавая ему функции оберега, охраняющего человека от злых чар и черного глаза. Зло, направленное на человека, будет нивелировано Уроборосом, согласно закону цикличности, и возвращено недоброжелателю. Обладая таким оберегом, человек получает способность самостоятельно выстроить свою карму.

Амулет Уроборос, концентрируя магическую энергию, обеспечивает ею обладателя амулета, контактируя с его телом. Расширяет возможности в поиске своего предназначения, поэтому амулеты носят на теле, используя его в качестве украшений – кулона, кольца-печатки или броши.

Значение татуировки Уроборос

Мода на тату в обществе потребления, где все на продажу, приобрело характер бума. Рисунок накалывают на заметных, а иногда интимных участках тела. В прошлом татуировка служила визитной карточкой, по которой можно было узнать о владельце кто он, чем занимается, к какому сообществу принадлежит и его статус.

В настоящем на коже присутствуют рисунки мифических животных, надписи на языках уже несуществующих и забытых алфавитов. Никто не задумывается, что иной знак или символ может принести обладателю столько бед и несчастий, о которых он и не предполагает.

Касается это, прежде всего сакральных символов, к каким относится Уроборос. Сознательное использование такого знака в виде тату, прежде всего, накладывает на обладателя обязательства особой ответственности за совершаемые деяния, стремление к саморазвитию, жизни в соответствии с законами Космоса. Приоритетами жизни становятся высоконравственные и духовные ценности, за отступление от которых неизбежно последует наказание. Взявший крест, обязан его нести. Принявший обет, обязан его соблюдать. Не следует впоследствии пенять, что крест тяжел, а обет строг.

Тому, кто соблюдает взятые обязательства, обеспечена защита от несправедливости, клеветы и злобных интриг, обеспечивается гармония в душе и устойчивость к стрессам, спокойствие в семейной жизни и ровные отношения с домашними, складывающиеся на основе взаимной любви и уважении. Так проявляется лучшая часть цикличности, символизируемая Уроборосом, выражающаяся в Кайрос – счастливый случай.

Единство и цикличность пространства и времени – основное значение символа змея Уроборос. Понимание этого фундаментального закона Космоса предостережет разумного от поступков, способных нанести вред окружающим. Возвратный эффект неизбежен и мощен.

Источник

Значение символа Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос — это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя — верования древних народов

Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути — это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Знак Уробороса в восточных религиях

Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией — в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя — дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо — каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка — конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль — крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень мощным оберегом. Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств — Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка — «Из земли пришли и в землю уйдем». Она связана именно с этим символом.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.

С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Уроборос как оберег

Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.

Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.

В целом, знак Уробороса настолько прочно связан с человеческим миропониманием, что его важность для развития всего человечества трудно переоценить. Это и мощнейший обережный знак, и целый психологический принцип, а не просто мифическое существо. И воспользоваться его потенциалом и мощью под силу каждому.

Источник