Что говорит Ислам относительно талисманов?
Пророк Ибрахим (мир ему), повинуясь и следуя велению Всевышнего, собрался принести в жертву своего сына Исмаила. Но разгневавшись на нож, не резавший плоть сына Исмаила, бросил его на землю. Тогда нож заговорил с пророком Ибрахимом (мир ему), спрашивая о причине Его гнева. На что Ибрахим (мир ему) ответил, что он несколько раз проводил им по горлу сына, но никак не смог разрезать. Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): «Когда царь Намруд бросил тебя в огонь, почему он не сжег тебя?». «Потому что Всевышний приказал огню не жечь меня»,- ответил Ибрахим (мир ему). «Если Всевышний один раз приказал огню не жечь тебя, то мне Он приказал семь раз не резать плоть Исмаила»,- ответил нож. Из этой истории ясно, что ничего не может произойти без воли и могущества Всемогущего Аллаха.
(روح البيان سور صافات اية 102)
Для большей ясности можно привести и случай, произошедший с пророком Мусой (мир ему). Когда у него болел зуб, и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на такой-то горе растет трава, которой, подержав во рту, излечивают зубную боль. Муса (мир ему) отправился на ту гору и, сорвав траву, подержал ее во рту. Боль прошла. Через некоторое время у него вновь заболел зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору, чтобы еще раз излечить боль. Но, однако, на этот раз трава ничуть не помогла. Муса (мир ему) был очень удивлен. Тогда Всевышний обратился к нему: «О, Муса, только по Моей воле трава может стать лечебной. Если нет на то Моей воли, она не принесет пользы».
Эти и многие другие примеры указывают на то, что все во власти Аллаха, и ничего не может произойти вопреки Его воле. Поэтому каждый мусульманин должен знать, что без воли и могущества Аллаха никакой талисман не может повлиять на человека. Если же кто-либо будет думать, что талисманы помогают сами по себе, то это будет неверием (куфр).
Но на сегодняшний день есть и такая проблема: люди, считающие себя мусульманами, ходят к колдунам и шарлатанам, прося (и заплатив «немного» денег) излечить больного, сделать амулеты, «оберегающие» от сглаза и всяких бед. К превеликому сожалению, мусульмане не подозревают об опасности этого поступка.
Уважаемые братья-мусульмане, если вы знаете такого колдуна, то держитесь подальше от него и не ходите к нему! Иначе вы будете входить в группу людей, о которых Пророк (мир ему и благословение) сказал:
بسند صحيح عن ابن مسعود موقوفا قال — من أتى كاهنا او ساحرا فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد صلى الله عليه و سلم. (احذروا السحر و السحرة)
Смысл: «Тот, кто пойдет к колдуну, шаману или жрецу и будет подтверждать то, что он говорит, он тем самым отрекся от того, что ниспослано Мухаммаду (мир ему и благословение)».
Амулеты, которые использовали во время джахилия (до Ислама): шерсть волка, серебро, кости, когти, пуговицы, веточки и прочие вещи, которые дают шарлатаны, получая неплохие деньги. И, действительно, у арабов до Ислама была такая традиция — вешать на своих детей вышеуказанные талисманы с верой в то, что они будут оберегать.
«А что же делать? Как найти способы, чтобы уберечь себя от сглаза, колдовства, чар, зла джинов и шайтанов» — может возникнуть вопрос. Ответ нам дает Сам Всевышний в
و ننزل من القرأن ما هو شفاء (سورة الاسراء-82)
Смысл: «Ниспосылаем Мы в Коране то, что является излечением».
Всевышний прямо указывает на то, что именно Коран является средством излечения (в письменном виде, чтение Корана), а не амулеты.
Ученные ислама для того, что бы защититься от всякого вреда рекомендуют использовать аяты Священного Корана (аяты оберегания), как способ, посредством, которого Аллах оберегает нас. Их можно использовать, как читая, так и беря собой тексты этих аятов.
Знайте же что, все алимы единогласны в том, что талисманы дозволены Исламом при наличии трех условий, как об этом передает Хафиз Аскалани:
1.Чтобы на них приводилась речь Аллаха, Его имена и эпитеты или дуа.
2.Чтобы аяты были на арабском языке, а дуа на любом другом понятном языке.
3.Убежденность в том, что талисманы сами по себе без воли и могущества Аллаха не помогают.
Мусульманин должен быть убежден, что помогает и исцеляет только Всемогущий Аллах, а талисманы являются всего лишь средством исцеления больных.
راجع كتاب «الردالحكم» لعبدلله ا لصديق ص218
Но для того, чтобы Всевышний сделал талисманы средством для достижения наших целей, необходимо выполнять условия. Многие же стремятся приобрести талисманы для того, чтобы им сопутствовала удача в мирских делах и чтобы уберечься от всяких бед. Однако они не следуют условиям, выполнение которых необходимо, чтобы талисман приносил пользу. К примеру, что получится, если человек в пьяном состоянии сядет за руль, надеясь на талисман? Ведь в таком случае талисман, может даже стать причиной бедствия для него. Поэтому нам необходимо следовать и выполнять условия, требуемые Всевышним, и только тогда талисман может стать полезным.
Но недруги Ислама пытаются обвинить мусульман в неверии и многобожии по причине ношения ими талисманов, в которых написана речь Аллаха, Его имена, атрибуты, хорошее дуа, приводя следующий хадис Пророка (мир ему и благословение):
من علق تميمة فقد أشرك. (احمد و الحاكم فالمستدرك)
«Тот, кто вешает амулеты (подобно камушкам или бусинкам), впал в многобожие».
Слово «тамима», использованное в этом хадисе, в основе арабского языка означает «бусина, камень». А теперь подумайте, ведь камушки, о которых говорится в хадисе и речь Аллаха имеют совсем другое значение. Под этот хадис могут попасть и те, которые вешают стеклянный синий глаз, лягушки фэн-шуя, подковы и прочие вещи, продающиеся в магазинах, киосках в качестве амулетов и оберегов. Эти синие стекляшки с изображением глаза, лягушки, подковы можно увидеть на стене почти каждого магазина или контейнера на рынке, даже в машинах и автобусах. Все из-за слабых знаний в исламе, в надежде, что их дела пойдут лучше, и они будут убережены от бед, готовы на все что угодно.
Ибн Хажар Аскалани говорит: «запретные амулеты, о которых сообщается в хадисе, те, в которых нет речи Всевышнего, Его атрибутов и т.д. А те талисманы, в которых есть поминание Всевышнего, не запретны. Ведь их носят для получения бараката (благодати) и предостережения от зла» (из книги «Файзул Кадир», 2-й том, стр. 181).
Абу Давуд и Тирмизи приводят хадис, в котором говорится, что Пророк (мир ему и благословение) обучал предостерегаться от испуга и страха следующим словам:
أعوذ بكلمات الله التامة من غضبه و شر عباده و من همزات الشياطين و أن يحضرون
«Я остерегаюсь полноценными словами Аллаха от Его гнева, зла Его рабов, наущений сатаны и их присутствия».
Абдуллах, сын Умара (да будет ими обоими доволен Аллах) обучал этой молитве своих детей, достигших возраста понимания, а не достигшим этого возраста писал, эти слова на бумагу и давал носить собой. И теперь возникает вопрос, мог ли допустить Абдуллах, сын Умара (да будет ими обоими доволен Аллах) по отношению к своим детям поступок, приводящий их в куфр (неверие)?
Ар-Раби рассказывает, что он спросил о талисмане Имама аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах), на что тот ответил, что можно использовать талисманы, на которых написана речь Аллаха.
خزينة الاسرار. ص76
Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Тот, кого постигла беда или болезнь, может написать талисман дозволенными чернилами, смыть водой и выпить эту воду, но никак не разрешается писать талисман (рукья) кровью, потому что она — нечисть (наджас) и является запретной.
Ибн Хаджар Аскалани говорит, что талисман, на котором написано речь Аллаха (из Корана), не запрещается, и воистину ее пишут для бараката, от сглаза и чтобы уберечься от чего-либо или от кого-либо.
6 ص181ذكره الفيض.ج
Известный имам-хадисовед аль-Хафиз аль-Мунзири пишет: «Использовать для лечения талисман (рукья) – то, на чем написаны слова поминания Аллаха в ясной форме, является деянием благословенным (баракатным)» (ат-Таргиб ва ат-тархиб том.4 стр.155.).
Когда у алимов (ученых) спросили о человеке, который пишет талисманы, распространяет их, вылечивает от безумия (джунун) с помощью имен Аллаха, чтением Корана и т.д., помогает людям и не берет за свой труд ничего, получит ли он за это вознаграждение? Отвечают, что писать талисманы, вылечивать от безумия, от лихорадки именами Аллаха, Кораном можно, в этом нет ничего запретного.
الفتاوي االحديثية ص . 213
Возникает вопрос, мог ли человек, который получил в Исламе звание (Шайхул ислам) Ибн Хаджар Хайтами аль-Маккийи, разрешить писать, распространять или лечить талисманами, если это являлось, как говорят об этом люди новшества (ваххабиты), ширком (неверием)? И можно ли считать ширком (неверием) то, что было дозволено всемирно известными учеными?
От Умму Салама (да будет доволен ею Аллах) передается, что Пророк (мир ему и благословение) увидел у себя дома рабыню и ее лицо было мрачным. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Вы напишите для нее талисман (рукья), на ней, действительно, порча».
Стр.28. 4 том. 5741. صحيح ا لبخا ري
Имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах) спросили: можно ли вешать талисман, если настигла беда? Он ответил, что можно и на это нет запрета.
زاد المعاد 4 . ص 357
Сын Ахмада Абдулла говорил, что отец писал талисман тому, кто был напуган (для успокоения) или при наступлении лихорадки. Есть еще много доказательств в пользу дозволенности ношения талисманов.
زاد المعاد 4 . ص 357
Автором этой книги является Ибн Кайим Джавзи, ученик Ибн Таймия, вероубеждения, которого придерживаются ваххабиты. Об отношении Ибн Таймия и его ученика Ибн Кайим Джавзи к талисману написано, что Ибн Таймия писал 44 аят, суры «Худ» у себя на лбу, а также писал ее многим другим, и они вылечивались. Он запрещал писать талисман кровью, потому что это нечисть (наджас).
Тот, кто говорит, что талисман — это ширк (неверие), и считает себя приверженцем вероубеждения Ибн Таймия, оказывается, не знает, за кем идет, то есть, глух и нем. Значит, он сам близок к тому, что приписывает носящим талисман.
Если кто-то говорит, чтобы для больного писали аяты Корана или ставили в воду или же клали на больное место руку и читали аят, или надо пить воду, на которую прочитали аяты, то все это считается дозволенным по Шариату, ибо Пророк (мир ему и благословение) сам так делал, ему так делали (Джабраил (мир ему) и он сделал это дозволенным.
«صحيح البخاري»7/22-26
Имама Малика (да милуется над ним Аллах) спросили: можно ли делать рукья не на арабском языке, на что он ответил, что не понимая смысла, нельзя писать, так как это может привести к куфру.
Куртуби рассказывает, что Пророк (мир ему и благословение) сделал (рукья) (سورة الفلق. سورة الناس ) , когда иудеи напустили на него колдовство.
Надеюсь, разумному человеку хватит и этого, чтобы понять все о дозволенности ношения, (только соответствующих нормам ислама), талисманов.
Шахбан Хаджи Рамазанов
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Источник
Рагимов А. В., Соколовская О. М.
Амулеты — пережитки первобытных верований
Материалы по истории Азербайджана
(Труды Музея истории Азербайджана, IV). Баку, 1961.
[153] – конец страницы.
Разрядка в тексте заменена жирным шрифтом,
постраничная нумерация сносок – сквозной.
OCR OlIva.
(По материалам фонда «Наука и религия» Музея истории Азербайджана
Академии наук Азербайджанской ССР)
Амулеты и талисманы, которым верит некоторая часть населения нашей страны, еще не освободившаяся от религиозных суеверий, очень древнего происхождения. У древних египтян несколько тысячелетий тому назад они имели форму жука без лапок и назывались «скарабеи». Это слово означало «быть, существовать», и скарабеи считались символом бессмертия 1) . Изготовляли их из камня или глины, покрытой глазурью. На нижней гладкой части вырезались имена, изображения богов, священные эмблемы, надписи. Носили их на себе, клали в мумии на сердце с магическими текстами из «Книги мертвых» 2) , употребляли как печати. Позже скарабеи распространялись в соседних странах Востока, в Римской империи, странах Запада, на юге России и у нас, в Закавказье. Так, в кувшинных погребениях Мингечаура, относящихся ко II—I вв. до н. э., обнаружены скарабеи, сделанные из египетской пасты голубовато-зеленого цвета с иероглифами на нижней плоскости 3) .
Древним грекам также были известны амулеты как предохранение от всяких бед. Большим почетом у них пользовался камень — аметист. У древних римлян амулетами служили, главным образом, плитки [153] разной формы и из различного материала. Древние евреи, по свидетельству «Ветхого завета», также употребляли подобные «волшебные» средства от невзгод. Это были серьги и другие навески, которые носили на себе, большей частью в виде небольших лун. От древних народов южной Аравии до нашего времени также дошло несколько амулетов в виде каменных плиток. Амулет минейцев, народа южной Аравии, описывает известный арабист И. Крачковский 4) , относя его к 1200—700 гг. до н. э. Халдейские плитки — амулеты приблизительно того же времени описывает Леманн 5) .
Древнейшее население нашей республики тоже знало амулеты. Археологические раскопки в Кюльтепе, в 6-7 км от Нахичевани обнаружили группу каменных амулетов, относящихся к периоду до III тысячелетия до н. э., к каменному веку. Каменные орудия труда играли тогда огромную роль в жизни людей, и, приписывая камню сверхъестественную силу, они делали его предметом культа.
От эпохи бронзы, III—I тысячелетие до н. э. также находили амулеты, но уже более разнообразные, в виде бус из камня разной формы, раковины — каури, схематичных человечков, головок животных, зерен растений. Развитие хозяйственной деятельности привело к фетишизированию и почитанию, наряду с камнями, растений и животных, ставших важным источником средств существования человека 6) . В кувшинных погребениях Мингечаура, относящихся к последним векам старой эры и первым векам нашей эры, также находили много амулетов, самых разнообразных по форме и материалу 7) .
Г. Г. Леммлейн в своей работе отмечает, что находимые при раскопках бусы и особенно подвески представляли «не только украшения, но часто имели магическое назначение предохраняющих амулетов» 8) . В другой работе он подчеркивает большое распространение у народов Закавказья бус-амулетов из сердолика, отмечая, что в Мингечауре также при раскопках обнаружено большое количество подобных амулетов 9) . [154]
Слово «амулет» как название для предмета, которому по суеверным представлениям приписывалась какая-то волшебная сила, впервые встречается у Плиния 10) и означает средство против яда. Произошло это слово, вероятно, от латинского слова amoliri (предотвращать) и amuletum (привеска, ладанка). Позже это название закрепилось арабским словом hamala (носить) 11) . От арабов оно получило широкое распространение среди многих других народов.
Другое слово «талисман», обозначающее те же предметы, произошло от позднегреческого ιελασμα (религиозный обряд, посвященный предмет). Оно также было закреплено арабским названием «тилазам», а во множественном числе «талисман» (магические изображения) 12) .
Появление амулетов и талисманов связано с появлением у человека первых религиозных представлений, зародившихся «в самые первобытные времена из самых темных первобытных представлений людей о своей собственной и внешней природе» 13) . Обожествление окружавших человека грозных и непонятных явлений природы, наделение их сверхъестественными свойствами было вызвано крайне ограниченным опытом дикаря, его беспомощностью и скудностью средств борьбы с природой. Во всех явлениях и предметах он видел колдовскую силу. Первобытный человек наивно представлял себе, что будет обладать смелостью, силой, зоркостью или хитростью животных, если будет носить на себе орлиные перья, змеиную шкуру, клыки и когти тигра, льва, медведя, волка 14) .
Обожествляя и наделяя сверхъестественной силой поразившие их явления природы и предметы, первобытные люди такую же силу приписывали вещам и предметам, внешне схожим с первыми, являющимися частью их или же соприкасавшимися с ними. Дикари верили, что между предметами или действиями существует сверхъестественная связь, независимая от человека, и что особыми магическими приемами можно перенести сверхъестественные свойства с одного предмета на другой. Эти приемы — прикосновение, поедание, взгляд, слово, пение, изображение, подражание; и все они обладали колдовскими, магическими свойствами 15) . На все случаи жизни у дикаря существовали амулеты, заклинания, обряды [155] и церемонии. Магия и фетишизм первобытных людей породили амулеты и талисманы. Отсюда и пошли обычаи ношения амулетов и талисманов, якобы обладающих чудодейственной силой сообщать определенные свойства их носителю или влиять на ход жизни человека.
По мере развития производительных сил и накопления знаний о природе менялись и религиозные представления людей, отражая изменения в общественном развитии. Часть языческих богов и верований была постепенно забыта, но значительная часть, видоизменившись и приспособившись к новым условиям, сохранилась в современных монотеистических религиях.
Без культовых и обрядовых церемоний и реликвий не могла существовать ни одна религия, так как не смогла бы привлечь сколько-нибудь заметного числа последователей. Именно из дикарских колдовских церемоний произошли такие обряды, как крещение и причащение у христиан, обрезание у иудеев и мусульман, поклонение иконам, статуям и пирам как вместилищам какой-то сверхъестественной благодати и многие другие обряды, ритуальные жесты.
Эти пережитки язычества, как и амулеты, удержались на всех ступенях развития классового общества в силу ряда причин. Во-первых, в силу того, что, как учит марксизм-ленинизм, старые идеи, старые взгляды существуют значительно дольше, чем породившие их материальные условия. Во-вторых, они сохранились в силу традиции и привычек, как пережиток старых общественных порядков. К. Маркс отмечал, что «предания всех мертвых поколений тяготеют кошмаром над умами живых» 16) . И, в третьих, потому, что всяческие религиозные представления веками поддерживались и культивировались всеми господствующими классами эксплуататорских обществ как сильное средство, укрепляющее власть над трудящимися и отвлекающее от борьбы с эксплуататорами.
Даже в нашей стране, где капитализм в экономике и общественной жизни ликвидирован, где совершена подлинная культурная революция и в корне изменился идейный и моральный облик человека — гражданина страны социализма, полноправного хозяина и сознательного строителя коммунизма, в отдельных случаях еще бытуют суеверия, вера в талисманы и амулеты. Недалеко время, когда эти тени прошлого отойдут в вечность, станут лишь элементом далекого прошлого человечества. Учитывая это, целесообразно сейчас заняться собиранием и изучением амулетов и талисманов, еще бытующих у населения. [156]
В фондах «Науки и религии» Музея истории Азербайджана имеется небольшое количество разнообразных амулетов, собранных у населения в разное время. Их назначение и употребление выяснено путем опроса старожилов бакинского района и сопоставления их разъяснений. Возможно, что в районах Азербайджана некоторые из амулетов носят иное название. Определение материала, из которого они сделаны, приводится по данным их исследования акад. М.-А. Кашкаем.
Первая группа амулетов— это бусы разного вида и назначения. Бусы в настоящее время являются предметом украшения, но в основной своей массе они возникли из амулетов. Г. Г. Леммлейн делает верное предположение, что «некоторые бусы, а в особенности подвески, играли роль не только украшения, но часто имели магическое назначение предохраняющих амулетов» и что вначале они имели несколько иной вид. Далее он поясняет «как известно, большинство подвесок являлось предохранительными амулетами-оберегами, изображающими те или иные части тела, животных или предметов и обычно только в результате далеко идущей схематизации они иногда редуцированы до простых геометрических фигур» 17) .
1. Наиболее распространенными бусами-амулетами, которые и сейчас можно видеть, главным образом у детей, часто из очень культурных семей, являются «ҝөз-мунҹуғу» (гез-мунджук) — бусы-глаза. Они сделаны из органического вещества черного цвета или из черного стекла с искусственными белыми глазками. Это шарообразные черные бусины, диаметром до 1 см, с белыми точками-глазками, действительно похожими на разные глаза 18) .
Носят бусину на видном месте, так как считают, что если ее не будет видно, она не окажет действия. Надевают на руку, шею, ножку ребенка, а зимой привешивают на верхнюю одежду. Считается, что она отводит дурной глаз и связанные с ним беды.
Подобные амулеты широко распространены в восточных и южных странах с древних времен. Археологические раскопки в Мингечауре, в кувшинных погребениях, относящихся к концу старой эры и началу нашей, обнаружили много подобных бусин.
2. «Кәһраба» (Кяхраба) — бусы из янтаря разного размера и формы 19) . Обычно они желтого цвета, носят их на шее. [157] Считается, что они помогают от желтухи. Человеку, заболевшему желтухой, давали такую бусину, растолченную в порошок.
Мужчины янтарь носили в виде четок.
После завоевания Тевтонским орденом в конце XII в. земель литовского племени пруссов, богатых месторождениями янтаря, «святые отцы» использовали для своего обогащения свойство янтаря после трения о шерстяной предмет притягивать мелкие вещицы. Пользуясь невежеством верующих, они через купцов распространяли слухи о чудодейственной целебной силе янтаря и подняли цену на него чуть ли не до цены золота 20) . И сейчас еще находятся люди, верящие в целебную силу этого камня.
Табл. 1.
1 — гез мунджук, инв. № 2804; 2 — шювя. инв. № 2656; 3 — джин-мунджук, инв. № 2774; 4 — хал-авасы-мунджук, инв. № 2775; 5 — шювя, инв. № 2796; 6 — пазахр, инв. № 2787.
3. «Шәвә « [шювя] — черные бусы разной формы и размера 21) . Они сделаны из плотного органического соединения, похожего на окаменевшую черную смолу, и со временем покрывающегося небольшими трещинками. Полагают, что их хорошо носить людям с больным сердцем или тем, кто испытал какое-то горе. Трещинки — разрывы камня якобы берут на себя горе — «разрывы сердца» и спасают человека от смерти. Носят их обязательно на виду — на шее или пришитыми к одежде. Также эти бусы считаются знаком траура. Подобные бусы находили при раскопках в Мингечауре.
4. «Сүд мунҹуғу» (сюд-мунджук) — молочная бусина из обожженного каолинита молочно-белого цвета с крохотными неправильной формы кремовыми пятнышками. Имеет форму [158] яйца диаметром 2,5 см на 1,6 см и широкое отверстие для нитки 22) . Считается, что если у роженицы нет молока, то ношение этой бусины, цветом похожей на молоко, вызывает его появление.
Табл. 2
1 — илан-мунджук, инв. № 2786; 2 — агиг, инв. № 2842, 3 — кяхраба, инв. № 2776; 4 — бал-яг, инв. № 2644; 5 — сулейманы, инв. № 2791; 6 — ала-мунджук, инв. № 2783.
5. «Ала-мунҹуғу»(ала-мунджук) — бусина от веснушек и некрасивых родимых пятен 23) . Она правильной шарообразной формы диаметром немногим больше 1 см. Сделана из папье-маше или легкого дерева и окрашена наплывающими разводами зеленоватого, желтого, красного и черного цветов, выглядит пестрой. При появлении веснушек ее или надевали на шею или клали в воду и через некоторое время пили эту воду.
6. «Илан-мунҹуғу» (илан-мунджук) — бусина-змея. Неправильной формы шарик из сардоникса со спиральным чередованием слоев (0,5 см) молочно-белого и прозрачного янтарного цветов напоминает свернувшуюся в клубок змею 24) . В диаметре около 1,5 см. Надевали на шею, считая, что бусина предохраняет от укусов змеи.
7. «Гус-мунҹуғу» (гус-мунджук) — бусы от рвоты — раковины 25) . Две из них завиты с обеих сторон внутри. Это «каури» — раковины, по мнению некоторых ученых служившие не только амулетами, но и монетами. Третья раковина завернута [159] нарастающей спиралью. Четвертая завернута внутрь только с одной стороны и в отличие от первых, которые белого цвета, имеет светло-коричневые разводы и крапинки. Верили, что каждая бусина-ракушка обладает силой останавливать или предупреждать рвоту. Бусы надевали детям на шею или пришивали к одежде.
Табл. 3.
1 — сюд-мунджук, инв. № 2776; 2 — гyc-мунджук, инв. № 2658.
8. «Һал-анасы- мунҹуғу» (хал-анасы-мунджук) — бусины для облегчения родовых мук и изгнания злых сил, уносящих во время родов сердце, легкие и другие внутренности женщины и вызывающих этим смерть роженицы 26) . Одна бусина — очень крупный шарик из гелиотропа темно-зеленого цвета с темно-красными пятнышками неправильной формы и разных размеров, диаметр 3 см. Другая бусина-шарик в диаметре 2 см, зеленого цвета с тонкими линиями разводов светло- и темно-зеленого цвета. Изготовлена из редко встречающегося камня — малахитоподобного халцедона. Третья бусина неправильной шарообразной формы диаметром около 2,3 см из агата с поперечными слоями (до 0,7 см) молочного, желто-серого и бурого цвета. Женщины при родах надевали такие бусины на шею, брали в рот или же вешали на двери комнаты роженицы.
9. «Ҹин- мунҹуғу» (джин-мунджук) — бусы от злых духов — «джинов», четыре бусины сделанные из стекловидного камня 27) . Самая крупная диаметром 4 см, в виде правильного шара [160] серого цвета с голубоватым оттенком, еще она называется «баба-кулу» — раб деда. Применялась для изгнания злых духов и чтобы привлечь к себе того, кто должен стать «рабом». Сделана из агата с халцедоновыми участками. Вторая тоже шарообразной формы, в диаметре 3 см, буро-коричневого цвета, из сардера. Остальные две меньшего размера по 1,5 см диаметром, одна темно-серого, другая коричневого цвета. Такие бусы носили на шее.
10. «Пазәһр» вә ja «дуләләрзә» (пазахр или дулялярза) — пять видов бус 28) . Это небольшие бусины от 1 до 1, 5 см в диаметре, темно-зеленого цвета из плазмы или из органического вещества черного цвета и разнообразной формы; гладкие и граненые шарики и в виде обрезков трубки со свисающим низом. Эти бусины обычно подвешивали на шею против одышки и сердцебиения. Во время приступа брали в рот и сосали.
11. «Балjағ» [бал-яг] — бусина масло с медом 29) . Круглая, в диаметре 1 см, по цвету похожа на смесь масла с медом, сделана из карнеолоникса красновато-розового цвета. Ее носили на себе, чтобы вызвать к себе расположение мужа, свекрови, золовок и других членов семьи.
12. «Сулеjманы» [сулейманы] — соломонов амулет 30) . Пластинка из оникса, приятного дымчатого цвета с желтоватыми разводами в форме четырехугольника (4,5*4 см) с выдающимися по бокам полукружиями и выступом с отверстием для шнурка на верхней стороне. Гладко отполирована с обеих сторон. Нет никаких изображений. Носили тоже на шее, верили, что пластинка охраняет носителя от болезней и его богатства от злодеев.
13. «Әгиг» [агиг] — истина. Имеется два таких амулета 31) . Оба овальной формы из халцедона желтовато-красного цвета в серебряной оправе. Один немного выпуклый в простой оправе в виде гладкого ободка без надписи. Второй плоский, оправа имеет узорчатый ободок. Внизу выпуклый узенький шнур, выше выпуклые точки, треугольничками совпадающие с зубчиками края ободка. На камне имеется надпись белого цвета: «Аллах, Мухаммед, Али, Фатима, Гасан, Гусейн», то есть перечисляются бог, пророк и его наследники, почитаемые мусульманами-шиитами. Камень-амулет носили на шнурке на шее или пришивали к одежде. Считали, что защищает носящего их человека. Амулет с надписью якобы обеспечивал его носителю покровительство сил, определенных именами бога, пророка и его наследников. [161]
Вторая группа амулетов — дуа (записанные молитвы или изречения). Вера в волшебную силу отдельных записанных изречений или заклинаний перешла в христианскую религию и в ислам из языческих обычаев греко-римского, восточного и особенно иудейско-кабалистического происхождения. Вначале это были кусочки пергамента с написанными на них изречениями, которые носили на себе как предохранительное средство от болезней и других бед. Затем верующие за отсутствием пергамента перешли к пользованию обыкновенной писчей бумагой. В наше время часто пользуются листками из школьных тетрадей.
Муллы или джадугяры (колдуны) на узкой полоске бумаги выписывали молитву, изречение из Корана, книги молитв или заклинание на арабском языке, очень мало известном широким слоям верующих, предупреждая, что при открытии и чтении написанной молитвы, она теряет силу. Это давало возможность писать всякую бессмыслицу. Затем складывали эту полоску с молитвой в маленький пакетик, большей частью в виде треугольничка и зашивали в особый мешочек-ладанку из материи, кожи или закладывали в специальную серебряную трубочку. Последние либо привешивали на видном месте, либо бросали в море, вешали на дерево, оставляли около мечети, вешали на кресло муллы (мембар), около «пира», либо забрасывали в дом или вкладывали в одежду человека, на которого должно было подействовать заклинание — в зависимости от назначения молитвы.
Молитвы писались от всяких болезней, сглаза (дурного глаза), несчастий, для привлечения любимых, для наказания врагов и т. п. Молитвы заготавливали не только для людей, но и для животных, которыми дорожили. Их вшивали в кожаный треугольный футляр и вешали на шею животному (лошади, корове) для предотвращения болезни, порчи, увода, сглаза.
Муллы и колдуны, пользуясь темнотой верующих в массовом количестве изготовляли подобные молитвы для продажи, в большинстве случаев совершенно бессмысленного содержания.
В фонде «Наука и религия», наряду с рукописными амулетами, — дуа, имеется любопытная специально изготовленная литографским способом стандартного типа молитва для массового распространения (штамповка) 32) . Это лист бумаги 17,5 см * 22 см. В верхней части середины листа изображен купол с перилами по обеим сторонам, а по обе стороны верхней части купола — крылатые существа, довольно [162] карикатурно изображающие ангелов. В центре дана двухконечная сабля — зульфугар, приписываемая пророку Али, а под ней — рука, по бокам верха центральной части еще два изображения руки. В древние времена изображение
Табл. 4.
Амулет — «дуа», изготовленный для массового распространения, инв. № 2861. [163]
руки являлось символом труда, а в исламский период получило два значения: одно — как рука Аббаса, святого, погибшего во время священной войны в долине р. Евфрата, а другое — как символ у шиитов 5 равных истинных пророков и их наследников (Мухаммед, Фатима, Али, Гасан и Гусейн). Остальная площадь листа сплошь занята надписями, содержащими выдержки из Корана и изречения Али. Надпись и рисунки сделаны белым по черному. Распределение надписей и рисунков напоминает коврик. Такие дуа прикрепляли к стене жилища, носили на руке или в ладанке на шее.
Имеется и третья группа предметов, в полном смысле не являющихся амулетами, но которым темные верующие люди приписывают сверхъестественную силу, благодаря их происхождению из так называемых «святых» мест, священным надписям. Например, предметы, обычно привозимые в подарок родственникам и знакомым паломниками, ездившими поклоняться святым местам — в Мешед, Кербаллу, Мекку. К ним относятся:
1. «Тәсбеһ» [таспех] — нитка на 99 бусин 33) , которые сделаны из глины «святых мест», иногда окрашены в черный цвет. Ими пользовались при совершении намазов и при многократном чтении молитв. Откладывали бусины, чтобы знать, сколько раз повторена молитва.
2. «Ҹәннәт бәзәки» [дженет-безеки] — райские украшения — 12 глиняных ничем не украшенных бусин 34) . Их привязывали на руку или надевали на шею. Нашейные бусы в середине нитки имеют глиняную плитку в форме овала или сердца с отверстием для нитки и надписью «Нет божества, кроме Аллаха, Мухаммед посланник Аллаха, Али близкий к Аллаху», сделанной штамповкой. К этим бусам добавлялось кольцо из глины без камней и надписей. Эти украшения надевались только после смерти, так как считалось, что они помогают попасть в рай.
3. «Мөһүр» [мохур] — глина из «святых мест» в виде плитки размером от 5*3 см до 12*10 см со штампованным рисунком 35) . Он является необходимой принадлежностью для совершения намаза. Мохур клали на джанамаз (маленькая скатерть или салфетка, специально изготовленная для молитвы) при намазе и, стоя на коленях, при каждой молитве прикасались к нему лбом. Считалось, что глина из «святых мест» [164] обладает свойством исцелять от болезней. Поэтому при заболеваниях давали пить кусочек мохура, растворенный в воде.
4. Кәфән — саван, который также привозился паломниками вместе с перечисленными предметами. Это специально изготовленный балахон из бязи с написанными на нем словами из корана.
Табл. 5.
1 — тиспех, инв. № 1474; 2 — мохур, инв. № 2862; 3 — дженет-безеки, инв. № 2549.
В период капитализма, когда «святые места» оказались под властью государств Западной Европы, предприимчивые капиталисты для своего обогащения стали использовать отсталость и суеверия населения. Было налажено массовое производство и продажа предметов из «святых мест» и амулетов. В этом деле приняли участие местные муллы, колдуны и другие любители наживы. Начали производить специальные набивные ткани для саванов с надписями по краям и в отдельных местах. Потом из такого материала стали шить рубахи для взрослых и детей, (коjнәк), но надписи [165] из корана были уже другого содержания, они покрывали или всю ткань, или определенные места (края рубахи, грудь, ворот) 36) . Такие рубахи надевали для храбрости. Считали, что через них не пройдет на стрела, ни меч, ни пуля, и они предохраняют от болезней.
Предприимчивые колонизаторы не ограничились изготовлением саванов и рубах, а стали изготовлять и другие предметы.
Табл. 6.
Культовая рубаха, инв. № 2650.
1. Бронзовые, медные и серебряные кольца (для разных групп зажиточности верующих) с простыми стеклянными камнями. Для придания кольцам «святости» сбоку камня в кольце делалось отверстие, в котором можно видеть изображение Мекки, Каабы и других святых мест. В имеющихся в фонде двух кольцах под такими изображениями помещены разъяснительные надписи на арабском и французском языках 37) .
2. Крохотные кораны фабричного производства, размером в половину спичечной коробки, с мелким шрифтом, читаемым только через лупу. Они и сейчас пользуются спросом у верующего населения. Этот коран вшивали, в одежду. В [166] наше время мужчины для ношения используют карманчики для часов в брюках. Считается, что коран оберегает от всяких опасностей, страха и болезней.
Табл. 7.
1, 2 — священные кольца, инв. № 2841 и 1473; 3 — амулет из синего стекла № 2792.
3. В фонде имеется еще один амулет из синего стекла, интересный своим происхождением 38) . По форме вытянутый овал с выступом для отверстия фабричного и, конечно, массового производства. На одной стороне — углубленная, покрытая бронзовой краской, искаженная надпись арабским шрифтом «Бисмиллах» (Во имя бога), на другой стороне тоже арабская надпись, но искажена так, что не поддается чтению. По обеим сторонам этой надписи размещены английские слова Made in Austria.
Описание только небольшой части амулетов ясно показывает, что ношение амулетов и талисманов, вера в сверхъестественную силу предметов являются пережитком самых древних религиозных представлений и неотделимы от невежества и темноты. Не так просто освободиться от них, если религиозные взгляды и обряды веками внедрялись в сознание и быт людей, насильственно навязывались государственной властью и духовенством, насаждались и через школу, и через искусство, и через литературу, пронизывали все поры общественной и частной жизни человека.
Надо сказать, что не все люди, которые посещают церкви, мечети, синагоги, выполняют обряды, носят амулеты, действительно [167] сохраняют веру в сверхъестественные силы. Многие делают это, «чтобы не обижать стариков-родителей», и не задумываются над вредом этих привычек, давно потерявших свой смысл.
Хотя ношение амулетов еще и встречается даже в нашей стране, особенно среди женщин, явление это идет на убыль. Народы нашей страны все глубже осознают всю силу, истинность и правильность самой передовой и гуманной социалистической идеологии, основу которой составляет научное, материалистическое мировоззрение — марксизм-ленинизм. Все более широкие массы начинают понимать вред религиозных взглядов, несовместимость их с наукой, на основе которой строится наша жизнь, несовместимость их с нашей коммунистической моралью, понимать почему К. Маркс называл религию «опиумом для народа», а В. И. Ленин по-русски сравнивал религию с «сивухой».
Советские люди помнят указание В. И. Ленина о том, что всякое умаление социалистической идеологии, любое отступление от нее означает тем самым усиление идеологии буржуазной, враждебной нам. Помнят и о том, что борьба еще не окончена, а лишь приняла другие формы, и всякое бездействие по отношению к пережиткам капитализма в сознании людей льет воду на мельницу эксплуататорской идеологии врагов трудящихся.
Советским людям известно и убеждение В. И. Ленина в том, что рабочий класс «наверное, неминуемо победит, в конце концов — старый мир, его пороки и слабости, если против врага будут двигаемы новые и новые, все более многочисленные, все более просвещенные опытом, все более закаленные на трудностях борьбы отряды рабочих» 39) .
Вот почему историкам и этнографам надо усилить работу по собиранию, изучению и объяснению не только амулетов и талисманов, но и многих других предметов и реликвий, связанных с религиозными культами, отмирающими в нашей стране. [168]
1) Энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. 59.
2) А. Леманн. Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности до наших дней М., 1900, стр. 154.
3) С. М. Казиев, Т.И. Голубкина. Об одном кувшинном погребении. «Изв. АН Азерб. ССР», 1949, № 3, стр. 81—82.
4) И. Крачковский. Южно-арабский амулет. Пг., 1917.
5) А. Леманн. Ук. раб., стр. 40.
6) Путеводитель по экспозиции Музея истории Азербайджана, ч. 1, Баку, 1958, стр. 27, 33.
7) Т. И. Голубкина. Четыре кувшинных погребения из Мингечаура. «Изв. АН Азерб. ССР», 1956, № 3, стр. 86; Г. И. Ионе. Мингечаурские кувшинные погребения с оружием. КСИИМК, вып. 60, 1955, стр. 58.
8) Г. Г. Леммлейн. Опыт классификации форм каменных бус. КСИИМК, вып. XXXIII, АН СССР, 1950, стр. 159.
9) Г. Г. Леммлейн. Основные типы каменных бус мингечаурского некрополя. «Доклады АН Азерб. ССР, 1949, т. V, N° 2, стр. 84.
10) Энциклопедия Брокгауза и Ефрона, т. 2 (амулет).
11) БСЭ, т. 2. Первое и второе издания, (амулет); Словарь иностр. слов. М., 1949.
12) БСЭ, т. 41. Второе издание (талисман).
13) К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. XIV, стр. 673.
14) В. А. Шишаков. О религиозных обрядах, обычаях, и праздниках. М., 1955, стр. 33.
15) В. К. Никольский. Происхождение религии. М., 1940, стр. 58.
16) К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. VIII, стр. 325.
17) Г. Г. Леммлейн. Опыт классификации форм каменных бус. КСИИМК, вып. XXII, АН СССР, 1950, стр. 159—163.
18) Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 2804, 2803 и 2649.
19) Там же, инв. № 2659, 2643, 2777, 2778, 2779.
20) Календарь за 1958 г. 8. XII (на азерб. яз.).
21) Материальный фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 2647, 2656, 2648, 2794, 2795, 2796.
22) Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб ССР, инв. № 2276.
23) Там же, инв. № 2783.
24) Там же, инв. № 2786.
25) Там же, инв. № 2658, 2782, 2781, 2780.
26) Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 2775, 2785, 2784.
27) Там же, инв. № 2774, 2773, 2800, 2802.
28) Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 2798, 2790, 2787, 2664, 3797.
29) Там же, инв. № 2644.
30) Там же, инв. № 2791.
31) Там же, инв. № 2660, 2842.
32) Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 2861.
33) Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 1474.
34) Там же, инв. № 2649.
35) Там же, инв. № 2862.
36) Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 2650.
37) Там же, инв. № 2841, 1473.
38) Фонд «Наука и религия» Музея истории Азербайджана АН Азерб. ССР, инв. № 2792.
39) В. И. Ленин. Сочинения, т. 27, стр. 361.
Источник
