Кукла оберег почему нет лица

Почему русским куклам не рисовали лица

В старину на Руси дети играли тряпичными куклами, у которых, как правило, отсутствовали лица. Почему? Неужели мастерицам было просто лень нарисовать куколке глаза, нос и рот? Нет, на то были совсем другие причины.

Магическое значение

Согласно православной вере, человек был создан по образу и подобию Божьему. Кукла же – неодушевленный предмет. Однако, если бы она была похожа на человека, то она также воплощала бы в себе образ Бога. Поэтому делать её похожей на человека было недопустимо.

Напротив, наши предки верили, что в человекоподобную куклу может вселиться нечистая сила, например, бес или домовой. В результате ребенок, который играет с куколкой, может пострадать: он будет болеть или его постигнут другие неприятности. Не зря в наше время куклы с человеческими лицами, в которых вселяются злые духи, фигурируют во многих фильмах ужасов.

Куклы на Руси служили не только игрушками, они играли роль оберегов. При этом и для детей, и для взрослых. В древности куклы охраняли людей от болезней, злых духов, разнообразных несчастий. Считалось, что наибольшей магической силой обладали куклы, выполненные без использования иглы и ножниц. Ткань при их изготовлении не резали, а рвали. Так и называли этих кукол – «рванки». Часто у них не было не только лиц, но и рук, и ног.

Куклы-обереги

Ещё до рождения ребенка делали куклу-«сонницу», которую клали в колыбель, чтобы малыш спал крепко и спокойно. До крещения младенца в люльку клали куклу-«пеленашку» в виде запеленутого ребеночка. Изготавливали её обычно из кусков старой одежды. После крещения куколку хранили вместе с крестильной рубахой ребенка.

В северных регионах России была популярна кукла-«берёстушка». Делали ее из свернутой в трубочку бересты. Внутрь вкладывали листок с защитной молитвой или заговором. «Берестушек» называли также «бабушкиными куклами», поскольку обычно их дарили своим внукам родные бабушки.

На свадьбу дарили новобрачным кукол-«неразлучников»: у мужской и женской фигурок была одна общая рука, символизирующая крепость брачного союза. Изготавливали их из трех красных лоскутов одинакового размера. Куколки закрепляли на полотенце. Когда в молодой семье появлялся первенец, «неразлучников» снимали с полотенца, которое затем использовали в хозяйстве. Самих же куколок отдавали играть ребенку, либо просто хранили в доме.

Куклу-«десятиручку» дарили на свадьбу невесте или женщине, недавно вышедшей замуж. По поверью, куколка должна была помочь молодой хозяйке все успевать, а также способствовала ладу в семейной жизни.

Оберегом всей семьи считалась кукла-«крупеничка». Делали её после сбора урожая. Туловище куколки представляло собой мешочек с зерном. Считалось, что такая кукла принесет в дом достаток и благополучие. Кроме того, «крупеничка» символизировала плодородие, поэтому была популярна у женщин, которые хотели иметь детей.

На юге России бытовала традиция изготавливать обереги для жилища в виде кукол, которых звали «день и ночь». Изготавливать такую куколку было положено под Новый год из тканей темного и светлого тонов, символизировавших соответственно ночь и день. По утрам куклу поворачивали к себе светлой стороной, а по вечерам – темной. Это нужно было для того, чтобы день или ночь прошли спокойно.

Кукла-«веник» спасала от ссор и разлада в доме. Изготавливали ее из травы, лыка или соломы, надевая на нее платочек и сарафанчик в соответствии с местными традициями.

Еще делали двенадцать куколок, пеленали их как младенцев и скрепляли вместе, а потом помещали в укромном месте за печкой. Эти куклы звались «лихорадками». Считалось, что они защищают хозяев от болезней.

Куклы для праздников

Существовали и специальные обрядовые куклы, которых использовали в различных магических ритуалах, в том числе связанных с праздниками. Так, кукла-«стригушка», изготовленная из первого сжатого снопа, «отвечала» за богатый урожай. Куклу-«козу» использовали в рождественских колядках. Куклу-«крестец» ставили на Крещение у ведра с освященной водой.

В Масленичную неделю за окно вывешивали куклу под названием «домашняя масленица». К Вербному воскресенью делали красноликих пасхальных кукол, которых принято было отдавать странникам и паломникам. На Ивана Купалу обряжали куклу-«купавку», на руки которой вешали ленточки, обозначавшие девичьи желания. Затем ленты снимали и пускали плыть по реке. Считалось, что они не только способствуют исполнению желаний, но и забирают с собой все невзгоды.

Кстати, и в наши дни можно купить или заказать безликую куклу-оберег, которая служит тем или иным магическим целям. При желании такими куклами могут играть и дети, но вряд ли современного ребенка сильно заинтересует игрушка, сделанная в соответствии со старинными традициями. Сегодня мало кто помнит об изначальном сакральном предназначении подобных вещей.

Источник

Почему на русских тряпичных куклах не было лиц

На Руси маленькие куклы, сделанные из тряпок, были не только игрушками для детей. Были они ещё и мощными оберегами, охраняющими дом от нечистых сил и дурного глаза.

Кукол могли делать только женщины, при этом мужчинам даже одним глазком не разрешалось взглянуть на рукоделие. Для изготовления кукол-амулетов использовали лучшие отрезы тканей и украшали их вышивкой. Нетронутым оставалось только лицо.

Сакральное значение безликой куклы

Тряпичные куклы на Руси испокон веков делали без лиц. На них не вышивали ни глаз, ни рта, ни носа. Виной тому была не банальная лень или отсутствие таланта у рукодельниц. Причина крылась в суевериях, распространённых повсеместно. Куколки из тряпок были очень похожи на людей, а в любую человекоподобную фигурку могла вселиться нечистая сила. Вселившись в куклу, нечистик получал возможность воздействовать на ребёнка, игравшего с ней. В результате невинное дитя могло заболеть или даже сойти с ума. А ещё причина отсутствия лиц у тряпичных кукол крылась в христианской религии.

Согласно канонам православной веры, все люди были созданы по образу и подобию самого Бога. Куклы, похожие на человека, так же как бы воплощали в себе Его образ. Но куклы — неодушевлённые предметы, следовательно, наделять их человеческими чертами лица было нельзя. А характер куклы и даже её настроение мастерицы передавали с помощью различных украшений, одежды и вышивки на ней.

Как делались тряпичные куклы-обереги

Наши предки считали, что безликие куклы могут отвести от ребёнка или взрослого нечисть и уберечь от несчастий. И для того, чтобы наделить кукол такой силой, соблюдали обязательные ритуалы. Так, кукол изготавливали только женщины, причём с самого раннего возраста. Во время работы над куклой они не пользовались ни иглой, ни ножницами. Ткань рвали по продольной нити. А чтобы обозначить голову, туловище и руки с ногами завязывали в узелки. Кстати, эти узелки завязывали, проговаривая про себя добрые пожелания. Иногда для формирования фигуры использовали нити. Ими затягивали кусочки тряпок, собранных с особым старанием.

Для изготовления кукол-амулетов рукодельницы брали ситец, сатин или кумач. Они считались очень дорогими тканями. Из них шили праздничную одежду, а оставшиеся лоскутки берегли для кукол. Особо ценилась красная ткань, ведь красный цвет был символом жизни и процветания. Также были ценны лоскуты от подолов фартуков и женских нательных рубах. Подолы, соприкасаясь с землёй, вбирали её силу, а после передавали её сделанной из подола куколке. Такие куклы сулили семье, в которой они находились, богатый урожай и достаток. Впрочем, были и куклы, дарующие иные блага.

Обереги от множества напастей

Каждая мать перед рождением ребёнка делала сонницу — маленькую куколку из тряпок. Её подкладывали в колыбель к новорожденному, чтобы она охраняла его сон. Подросшим детям тоже вручали куклы, несущие особое значение. Куклы-берегини предназначались для девиц, готовящихся выйти замуж. Они сулили счастливое замужество. После свадьбы мать дарили дочери куклу-десятиручку. Она помогала молодой жене всё успевать по хозяйству и дарила лад в семье.

На самой свадьбе молодожёнам обязательно дарили куколок-неразлучников. Они представляли собой две фигурки: мужскую и женскую, соединённые общей рукой. Неразлучников прикрепляли к полотенцу, а когда в семье появлялся ребёнок — открепляли. Самих куколок отдавали малышу, чтобы те уберегли его от сглаза и болезней. А полотенце только после этого события начинали использовать в хозяйстве. Кстати, для помощи по хозяйству тоже были особенные куклы.

Куклу-крупеничку делали, чтобы привлечь благополучие и достаток. Внутрь такой куколки помещали мешочек со свежесобранным зерном. Куколка-стригушка, сделанная из первого сжатого по осени снопа, отвечала за хороший урожай. А чтобы вся семья была здорова и могла этот урожай собрать, женщины мастерили кукол-лихорадок. Изготавливали их в количестве 12 штук и пеленали, как грудных детей. После создания куклы прятались в укромном месте, а перед этим читался заговор от различных болезней. Наши предки верили, что таким образом могут уберечь себя и своих близких от хворей.

Источник

Почему у кукол нет лица?

Этот вопрос очень популярен. Каждый раз, когда я показываю бабушке фото своих новых работ, она не забывает поинтересоваться: «А у этой почему лица нет? может ротик нарисуешь?»

Тема интересная, давайте попробуем разобраться.

Наверняка каждый из вас видел куклы-обереги, которые не имеют не только носа и рта, но и даже глаз. На Руси кукла без лица считалась предметом неодушевленным, недоступным для вселения в него злых, недобрых сил, а значит, и безвредным для ребенка. Она должна была принести ему благополучие, здоровье, радость. Это было чудо: из нескольких тряпочек, без рук, без ног, без обозначенного лица передавался характер куклы. Кукла была многолика, она могла смеяться и плакать.

А все новое, как известно — это хорошо забытое старое. Вот и сейчас многие психологи советуют детям покупать именно такие игрушки, т.к. лицо таких кукол не выражает никакой постоянной эмоции (например, голливудская улыбка у куклы Барби и многих ей подобных; грустное и безучастное выражение лица у многих пупсиков и т.д.), поэтому ребенок может стать более эмоциональным и сочувствующим благодаря кукле без лица, может качественнее фантазировать, интереснее играть, ведь он может представить абсолютно любую эмоцию для этой куклы — радость, печаль, удивление, гнев, скука и многие другие.

Источник

Безлицые праздничные куклы славян: почему на Руси не рисовали лица?

В старину на Руси дети играли тряпичными куклами, у которых, как правило, отсутствовали лица. Почему? Неужели мастерицам было просто лень нарисовать куколке глаза, нос и рот? Нет, на то были совсем другие причины.

Магическое значение

Согласно православной вере, человек был создан по образу и подобию Божьему. Кукла же — неодушевленный предмет. Однако, если бы она была похожа на человека, то она также воплощала бы в себе образ Бога. Поэтому делать её похожей на человека было недопустимо. Напротив, наши предки верили, что в человекоподобную куклу может вселиться нечистая сила, например, бес или домовой. В результате ребенок, который играет с куколкой, может пострадать: он будет болеть или его постигнут другие неприятности.

Не зря в наше время куклы с человеческими лицами, в которых вселяются злые духи, фигурируют во многих фильмах ужасов. Куклы на Руси служили не только игрушками, они играли роль оберегов. При этом и для детей, и для взрослых. В древности куклы охраняли людей от болезней, злых духов, разнообразных несчастий.

Считалось, что наибольшей магической силой обладали куклы, выполненные без использования иглы и ножниц. Ткань при их изготовлении не резали, а рвали. Так и называли этих кукол — «рванки». Часто у них не было не только лиц, но и рук, и ног.

Куклы-обереги

Ещё до рождения ребенка делали куклу-«сонницу», которую клали в колыбель, чтобы малыш спал крепко и спокойно. До крещения младенца в люльку клали куклу-«пеленашку» в виде запеленутого ребеночка. Изготавливали её обычно из кусков старой одежды. После крещения куколку хранили вместе с крестильной рубахой ребенка. В северных регионах России была популярна кукла-«берёстушка».

Делали ее из свернутой в трубочку бересты. Внутрь вкладывали листок с защитной молитвой или заговором. «Берестушек» называли также «бабушкиными куклами», поскольку обычно их дарили своим внукам родные бабушки. На свадьбу дарили новобрачным кукол-«неразлучников»: у мужской и женской фигурок была одна общая рука, символизирующая крепость брачного союза. Изготавливали их из трех красных лоскутов одинакового размера. Куколки закрепляли на полотенце.

Когда в молодой семье появлялся первенец, «неразлучников» снимали с полотенца, которое затем использовали в хозяйстве. Самих же куколок отдавали играть ребенку, либо просто хранили в доме. Куклу-«десятиручку» дарили на свадьбу невесте или женщине, недавно вышедшей замуж. По поверью, куколка должна была помочь молодой хозяйке все успевать, а также способствовала ладу в семейной жизни.

Оберегом всей семьи считалась кукла-«крупеничка». Делали её после сбора урожая. Туловище куколки представляло собой мешочек с зерном. Считалось, что такая кукла принесет в дом достаток и благополучие. Кроме того, «крупеничка» символизировала плодородие, поэтому была популярна у женщин, которые хотели иметь детей.

На юге России бытовала традиция изготавливать обереги для жилища в виде кукол, которых звали «день и ночь». Изготавливать такую куколку было положено под Новый год из тканей темного и светлого тонов, символизировавших соответственно ночь и день. По утрам куклу поворачивали к себе светлой стороной, а по вечерам — темной. Это нужно было для того, чтобы день или ночь прошли спокойно. Кукла-«веник» спасала от ссор и разлада в доме.

Изготавливали ее из травы, лыка или соломы, надевая на нее платочек и сарафанчик в соответствии с местными традициями. Еще делали двенадцать куколок, пеленали их как младенцев и скрепляли вместе, а потом помещали в укромном месте за печкой. Эти куклы звались «лихорадками». Считалось, что они защищают хозяев от болезней.

Куклы для праздников

Существовали и специальные обрядовые куклы, которых использовали в различных магических ритуалах, в том числе связанных с праздниками. Так, кукла-«стригушка», изготовленная из первого сжатого снопа, «отвечала» за богатый урожай. Куклу-«козу» использовали в рождественских колядках. Куклу-«крестец» ставили на Крещение у ведра с освященной водой.

В Масленичную неделю за окно вывешивали куклу под названием «домашняя масленица». К Вербному воскресенью делали красноликих пасхальных кукол, которых принято было отдавать странникам и паломникам. На Ивана Купалу обряжали куклу-«купавку», на руки которой вешали ленточки, обозначавшие девичьи желания. Затем ленты снимали и пускали плыть по реке. Считалось, что они не только способствуют исполнению желаний, но и забирают с собой все невзгоды.

Кстати, и в наши дни можно купить или заказать безликую куклу-оберег, которая служит тем или иным магическим целям. При желании такими куклами могут играть и дети, но вряд ли современного ребенка сильно заинтересует игрушка, сделанная в соответствии со старинными традициями. Сегодня мало кто помнит об изначальном сакральном предназначении подобных вещей.

Материалы по теме

А вот ещё:

Огненно-световые обряды славян

История российского фейерверка началась задолго до того, как появились сами фейерверки. Огонь, разве не он изменил всю историю и весь жизненный уклад человечества? Повелевать огнем – удел богов и людей. Но люди властвуют над огнем лишь отчасти, быстро превращаясь из его хозяев в жертвы. Именно поэтому абсолютная власть над огнем для людей связана с вмешательством и содействием богов. Огнепоклонничество славян имеет свои, отличные от других народов, обряды и образы.

У всех народов в далеком прошлом обожествление огня и света наряду с другими явлениями природы является общепризнанным фактом. У восточных славян, например, многие обряды посвящались Перуну — богу грома и молнии или небесного огня. Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В своих обрядах славяне чествовали и солнце – Бога Ярило, олицетворением которого на земле также являлся огонь.

Предшественниками фейерверков являлись огненно-световые зрелища. Самым простым и ранним по происхождению был ярко горящий костер, зажигавшийся народом на местах гуляний в дни святок, встречи нового года, масленицы и других праздников. Эти праздничные костры, в свою очередь, сохраняли память о древнейших обрядах народного культа.

Ритуальный костер древних славян (реконструкция)

Чествование славянами своих наиболее почитаемых богов связывалось с чередованием времен года, наблюдениями изменений, происходивших в природе. Древнейшие обряды у земледельцев, связанные с культом солнца, совпадали с основными периодами трудовой деятельности — подготовкой к сельскохозяйственным работам, весенним севом, созреванием и уборкой урожая; они отражали в образной поэтической форме связь творческого труда человека с творческими силами природы.

Позднее, в условиях господства идеологии христианской церкви, они претерпели значительные изменения или вовсе утратили свой прежний характер. Упоминавшиеся ранее праздничные костры свидетельствуют о пережитках и трансформации наиболее распространенных в глубокой древности народных обрядов.

Реконструкция дохристианской традиции праздничного гуляния славян

В начальный период русского централизованного государства многие праздники, в том числе установленные церковью, сохраняли еще в значительной мере обрядность дохристианского народного культа.

В этом отношении наиболее показателен праздник рождества Иоанна Крестителя, с наступлением которого народ справлял свои традиционные обряды (игрища), посвященные чествованию Ивана Купалы — «бога обилия», с чьим именем у земледельцев связывались надежды на хороший урожай. Участники «игрищ», украшенные венками и зелеными ветвями, водили хороводы вокруг зажженных костров.

Реконструкция дохристианской традиции праздничного гуляния славян

Постепенно утрачивая свое культовое значение, праздничные костры надолго закрепились в народном быту и с течением времени стали служить лишь в качестве привычного огненно-светового, декоративного оформления народных празднеств. В этом смысле они и до сих пор бытуют в некоторых регионах нашей страны.

Однако в народном быту имели место и «огненные потехи», которые устраивались с использованием плауна. Плаун, или ликоподий, — стелющееся по земле вечнозеленое травянистое, кажущееся мхом, растение. Это растение в различных районах нашей страны имеет названия: пыль, пыленка, деряга, деряба, пыхучка, попловушка. Зрелые сухие споры этого растения дают при зажигании мгновенную молниеобразную вспышку без дыма. Благодаря своим качествам плаун не так давно еще применялся в некоторых отраслях промышленности, в том числе пиротехнике. В далеком прошлом он служил удобным и дешевым материалом для устройства народом огненно-световых зрелищ.

А. Силантьев, «Скоморошьи игрища на Рождество», фрагмент, 2002 год

Конечно, народные праздничные «вакханалии» имели место не только на Руси, но и в быту других народов. Однако любопытным является то, что иностранцы, наблюдавшие «огненные потехи», устраивавшиеся в период рождественских, масляничных и других праздников с помощью упомянутых трубок и плауна, называли их «особыми фейерверками».

В XVI-XVII веках более эффектные огненно-световые зрелища устраивались русским духовенством в связи с театрализованными обрядами церковного культа. Они должны были наглядно разъяснять народу содержание церковных догматов, способствовать исчезновению в его быту пережитков народного культа. В некоторых театрализованных церковных обрядах, особенно в «действах», устраивались значительные огненно-световые эффекты.

Три отрока в пещи огненной. Иконостас церкви села Верховье, 1776 год

Церковь всегда давала огню и свету символическое или аллегорическое истолкование. Еще писатели древнехристианской церкви постоянно в своих сочинениях называли бога и Христа словами: ignis (огонь), luтеп (свет) и т.п. В частности, русская церковь в течение нескольких столетий утверждала, что внешним выражением «божественной поли» является «священный огонь», т.е. образ, близкий тогда народу по сохранившимся в его сознании и быту пережиткам народного культа. Богословско-мистическое значение «священного огня» подчеркивается даже в официальных церковных документах XVII века.

В славянской мифологии с упрощенным бытовым пониманием символического смысла огня соседствует более глубокое, связанное с абсолютной истиной. Хорошо известен сказочный сюжет о том, как главного героя испытывают кипящей водой (интерпретация в сказке «Конек-горбунок»), соединяющей в себе естество огня и естество воды. Правдивого, праведного человека такая вода омолаживает, а злой в ней просто сваривается. Истина состоит в выборе между жизнью и смертью. Поэтому и огонь связан с истиной, которая как бы преодолевает конфликт между «быть» и «не быть».

И. Пилишенко, «Перунов огонь», фрагмент, 2000 год

Древние славяне считали, что правое дело всегда связано с огнем. (Отсюда, вероятно, следует вести происхождение слова «искренность».) Ритуальное использование огня в простонародной культуре давало возможность приобщиться к правде, прикоснуться к истине или, по крайней мере, задуматься над вечными вопросами.

От истории к современности нас переносят сегодняшние огнепоклонники. С каждым годом их становится все больше и больше. Они создают огненные театры, воссоздают древние «действа» и играют новые мистерии с живым огнем (именно эти современные реконструкции и приведены на рисунках выше). Этому есть реальное объяснение и кроется оно в исторических корнях славянского язычества.

Мистерия огня в массовом ритуале состоит в том, чтобы вместить все метафоры, связанные с ним в прямое предъявление самого огня. Ритуальные или театральные действия с огнем должны вызывать к жизни забытые образы, на коих покоится вся человеческая культура.

Источник