Кто славянский бог предсказаний

Большая книга славянских гаданий и предсказаний

Как в прошлом, так и в настоящее время гадание представляется, пожалуй, единственным способом, позволяющим человеку приоткрыть завесу, отделяющую настоящее от будущего. Славянские гадания и предсказания, основанные на древнем земледельческом календаре и тысячелетнем опыте наших предков, до сих пор завораживают людей. Книга, в которой собраны самые разные способы славянской ворожбы (так называли гадания на Руси), адресована тем, кто хочет заглянуть в неведомое и узнать, что ждет его в близком или отдаленном будущем. Интересна она будет и тем, кому небезразлично прошлое России, ее удивительные традиции и обычаи. Для детей старше 16 лет.

Оглавление

• Введение
• История славянского ведовства
• Когда и как гадали на Руси

Из серии: Практическая магия (Феникс)

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Большая книга славянских гаданий и предсказаний предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

История славянского ведовства

Люди всегда интересовались будущим, старались узнать свою судьбу, чтобы иметь возможность подправить ее, изменить к лучшему. О существовании различных видов гадания упоминается в письменных источниках времен Древнего Египта, Вавилона, Греции и Рима. Сведения о предсказаниях, гаданиях и вещих снах можно найти в Библии.

Первыми гадателями были знахари, шаманы, жрецы, которые определяли виды на урожай или пытались угадать судьбу заболевшего человека по полету птиц или внутренностям животных, принесенных в жертву богам. Это были самые простые способы гадания, со временем гадательные техники усложнились и стали более разнообразными. Предсказывать ближайшее или отдаленное будущее стали по кофейной гуще, рунам, священным текстам, картам Таро, звездам.

У славян в роли предсказателей выступали жрецы, прорицатели, колдуны и колдуньи, ворожеи, ведуны и знахари. Гадания в дохристианскую эпоху были такой же неотъемлемой частью богослужений, как и жертвоприношения.

Жрецы мужского и женского пола проводили обряды, поддерживали порядок в языческих капищах и занимались предсказаниями. Их называли по-разному, в зависимости от статуса и действий, которые они выполняли, — волхвами (от «волохатый» — «мохнатый», надевший тулуп мехом наружу при совершении особых ритуалов), кудесниками (от «кудесы» — «бубны»), чародеями (от «чары» — ритуальные сосуды), наузниками (от «наузы» — необычным способом завязанные узлы), кощунами (от «кость» — особый вид гадания на костях животных). Но в большинстве письменных источников жрецов чаще всего именовали волхвами. От окружающих они отличались одеждой, длинными волосами и необычным посохом. Так, в Новгороде волхвы ходили с деревянной палкой, украшенной головой языческого идола. Жрецы пользовались уважением соотечественников и наделялись правом заходить в сакральные зоны, в которые «простым смертным» вход был запрещен (в священные рощи, языческие капища и храмы).

Прокопий Кесарийский, ученый из Византии (VI в.), писал о языческих верованиях славян: «Они почитают и реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания» [1] .

Спустя несколько столетий датский летописец Саксон Грамматик (1120–1216 гг.) пишет о Святовите, боге плодородия у западных славян, следующее: «Для содержания кумира каждый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавали третью часть добычи, веря, что его защита дарует успех. Кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые все, добываемое в бою, вручали верховному жрецу… Этот бог имел также храмы в очень многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности» [2] .

Особо почитались древними славянами верховные жрецы, служившие разным богам. Немецкий монах и христианский миссионер Гельмольд из Босау (1120–1177 гг.) оставил такую запись о западнославянском племени руян: «Жреца они почитают больше, чем короля. Войско свое они направляют, куда гадание покажет, а одерживая победу, золото и серебро относят в казну бога своего, остальное же делят между собой» [3] .

Гадания у древних славян были обязательной и очень важной частью языческого богослужения, они оказывали большое влияние и на общественную жизнь, и на существование каждого отдельного человека. В ритуалах гаданий жрецы обращались к языческим божествам, которые должны были открыть человеку свою волю и указать, что ему нужно делать и чего делать он не должен. Ответы читались по знакам, они могли быть как простыми, так и сложными. И чем проще были знаки, чем неопределеннее оказывался ответ, тем больше он зависел от толкования посредника — жреца. Чаще всего древними славянами использовались простейшие гадания по жребию (например, вытягивание одного из двух камешков — черного или белого), подразумевавшие всего два ответа — да или нет. Полностью доверяясь высшим силам, славянские правители, ведомые жрецами, с помощью жребия определяли, нужно ли им предпринимать походы, сражения на суше и на море. Жребий бросали и при решении личных проблем. В «Слове о полку Игореве» рассказывается о выборе по жребию невесты: «На седьмом веке Трояновом бросил Всеслав жребий о девице, ему любой» [4] . Древние славяне гадали не только по жребию, существовали у них и другие способы узнать судьбу. Предсказывали по звездам и планетам, по рунам, разноцветным камням или по жертве.

Толковали сны, вещали будущее, погружаясь в сакральный транс, наблюдали за полетом или гомоном (граем) птиц. Будущее также определяли по чоху (человеческому чиханию), потыку (спотыканию человека или коня). Способностью предсказывать будущее наделялись камни с надписями.

С помощью одного из таких способов волхвы предрекли смерть Вещему Олегу, древнерусскому князю, жившему в IX–X вв. и хорошо известному нам благодаря знаменитой пушкинской «Песни о Вещем Олеге». Кстати, и сам Олег, по мнению некоторых исследователей, тоже был волхвом. Традиционно считается, что прозвище Вещий новгородскому и киевскому князю, славившемуся талантом полководца, дали за его мудрость и предусмотрительность. Однако филологи полагают, что во времена Нестора Летописца, рассказавшего историю жизни и смерти князя Олега в своей «Повести временных лет», слово «вещий» не означало «мудрый», а относилось к дару волхования. Можно предположить, что князь Олег был не только правителем и военачальником, но и языческим жрецом, кудесником. И все же дар предвидения не уберег Вещего Олега от смерти, которую нагадали ему волхвы. Народная память о новгородском и киевском князе нашла отражение в русских былинах, в которых он предстает в образе князя-кудесника по имени Вольга.

О том, что Вещий Олег умер от змеиного укуса, говорится и в «Повести временных лет» Нестора Летописца, и в Новгородской первой летописи, однако в последней отмечается, что укушенного аспидом князя дружинники привезли умирать домой из-за моря. На основании этого ученые делают вывод: возможно, в смерти князя были виновны жители Царьграда, над воротами которого Вещий Олег прибил свой щит. По мнению историков, обиженные греки подсунули князю аспида, а может быть, просто подлили ему яд в вино или пищу, после чего обвинили в смерти Олега змею.

Вот как описывает гадание полабских славян в храме бога Радегаста в городе Ретра немецкий хронист епископ Титмар Мерзебургский (975-1018 гг.): «Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зеленым дерном и, воткнув в землю крест-накрест два остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи» [5] .

Похожий ритуал гадания наблюдал в городе балтийских славян Арконе вышеупомянутый Саксон Грамматик: «Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперек; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад» [6] .

Отголоски этой древней ворожбы с помощью коня можно найти в святочных гаданиях, которые еще в начале прошлого века устраивали девушки в русских деревнях.

В отличие от европейской магии славянское ведовство основывалось главным образом на интуиции. Теоретических знаний, тем более в письменном виде, на деле не существовало, что сближало ворожбу славян с шаманством, которое и поныне практикуется у народов Сибири.

Славянское ведовство было связано с календарными обрядами, посвященными языческим божествам и духам, в том числе духам предков. Эти обряды делились на категории в зависимости от природных циклов.

В магических славянских ритуалах принимали участие не только жрецы-чародеи, но и все простые люди, в том числе женщины. Считалось, что энергия, которую дают эти ритуалы, приносит удачу, позволяет контролировать природные явления, помогает защититься от злых сил, болезней и несчастий. Хороводы, которые, наряду с гаданиями, проводились во время таких обрядов, имели сакральное значение. Очень часто такой танец сопровождался песней, выполнявшей функцию магического заговора.

Хоровод в наши дни — это просто детское развлечение, объединяющее его участников. На самом же деле хоровод представляет собой древнейший ритуальный танец, главная задача которого — направить энергию в нужную сторону. Замыкая круг, держащиеся за руки люди образуют своеобразную силовую цепь, мощь которой идет в необходимом направлении благодаря размеренному движению участников хоровода.

Наряду с мужчинами (кудесниками, волхвами, колдунами, знахарями) магией и предсказаниями активно занимались женщины. Хранительницами тайных знаний были ведьмы, передававшие свое искусство из поколения в поколение. Ведьмы врачевали, помогали при родах, гадали, принимали участие в магических обрядах и жертвоприношениях — в общем, делали почти то же, что и волхвы. Однако если умения кудесников-мужчин были востребованы главным образом в общественных магических ритуалах, ведьмы действовали в основном в домашних ситуациях. И в области гаданий для частных лиц именно женщины занимали ведущие позиции. Более того, некоторые исследователи полагают, что в древности почти в каждой славянской семье старшая женщина играла роль знахарки и ведьмы, охраняя дом от нечисти и зла, оберегая своих более молодых родственников от болезней и бед.

И ведьмы, и волхвы в древнеславянских племенах пользовались большим уважением, ведь они умели предсказывать будущее и могли уберечь соплеменников от несчастий. Отношение к кудесникам изменилось с укоренением на Руси и в других славянских государствах христианства. Языческие ритуалы попали под строгий запрет, гадания, которые церковь объявила вредным занятием, ушли в частную жизнь и превратились в женское развлечение.

Языческая магия была изгнана из общественной жизни, но это не сделало людей менее любопытными и не избавило их от желания угадать свою судьбу. Описание самых разных способов гадания и предсказания можно найти в западнославянских актах процессов о колдовстве, составленных в XVI–XVII вв. К этому же времени относились и так называемые гадательные книги, в которых упоминалось о бросании костей, литье воска или олова, гадании по тени, Псалтыри, звездам, ветру, с помощью бобов и внутренностей животных. Использовались для предсказаний травы, цветы, деревья. Существовали особые чародейские травники, описывающие силу и назначение различных растений, способы их применения, время и условия сбора. Составляли такие сборники колдуны и знахари.

Гадания, основанные на наблюдениях за растениями и поведением животных, были очень востребованными в среде земледельцев. С помощью таких предсказаний люди пытались угадать, будет ли лето урожайным или засушливым. От погоды зависело благосостояние, а иногда и жизнь семьи или даже целой деревни. Гибель урожая из-за отсутствия дождей сулила голод и смерть. Сельские жители знали: если свинья чешется, быть теплу; черная или пестрая корова идет впереди стада — жди ненастья, а вот белая или рыжая — к ясной погоде. Буйное цветение рябины сулило урожай льна, а вот поздний листопад означал, что предстоящий год будет тяжелым. Гадали и по предметам крестьянского обихода. Считалось, что если полотенце из-под пирога, брошенное на застреху (нижний свисающий край крыши), не свалится с нее, значит, урожай будет богатым.

На Руси (особенно в допетровскую эпоху) гадания были широко распространены в женской среде. И деревенские девушки, и боярышни, запертые в теремах и скрытые от мужских взоров, скрашивали скучные и долгие зимние вечера, угадывая судьбу. Церковь осуждала гадания, однако это не останавливало людей, желавших знать будущее.

Гадающие задавали волнующие их вопросы и по определенным знакам искали ответы на них. Такими знаками могли быть сновидение, случайно услышанное слово или какой-то звук, поведение животных, крик птицы, форма, которую принимали при отливании воск, олово или куриный белок. Это могли быть предмет, упавший в определенном направлении, отражение в зеркале, четное или нечетное количество брошенных камешков, костей или иных предметов.

Результат гадания зависел и от человека, который проводил обряд, вернее, от того, как он трактовал знаки-ответы. Гадали не только сами, но и обращались к профессиональным гадалкам, которые были в каждой деревне. В основном это были немолодые, наделенные опытом и хорошо развитой интуицией женщины, имевшие магические способности. Для того чтобы узнать будущее, предсказать судьбу, они обращались к духам. Гадалки готовили приворотные и отворотные снадобья из трав и других составляющих, толковали сны. В качестве подручных средств они использовали воск, внутренности и кости животных, бобы, листья, бумагу, карты.

Гадания проводились в определенное время года и связывались с теми или иными праздниками (сначала языческими, а затем христианскими) и событиями в жизни конкретного человека (например, перед свадьбой). Так же как и обряды врачевания (заговоры), гадальные ритуалы часто сопровождались особыми приговорами.

Источник

Славянский гороскоп по богу-покровителю

Популяризация славянских истоков породила гороскоп бога-покровитель по дате рождения. Научных подтверждений такому календарю нет, но историки не опровергают факт принадлежности божеств к определенному периоду времени. Узнайте какой древнеславянский бог является защитником от бед, советчиком, указывающим правильный путь.

Как узнать своего бога-покровителя

По некоторым источникам, древние славяне пользовались аналогом современных гороскопов. Один из таких основывается на сопоставлении даты рождения и божества, что относят к конкретному периоду календаря.

То есть, у всех людей имеются славянские боги-покровители по дате рождения. Ангелов-хранителей в языческой традиции нет, эту роль берут на себя боги.

Славянский гороскоп не делит год на равные части. Всем богам посвящаются отдельные периоды в году, они неодинаковые по длительности. Со стартом славянского нового года начинается период первого знака, символизирующего смерть природы.

Выргонь с 1 по 10 декабря

Это Владычица Смерти из славянского пантеона. Она схожа с греческой Медузой Горгоной — змеи вместо волос, смертельный взгляд и проживание на острове в море-окияне. Стоит раз посмотреть Смерти в глаза, и придется покинуть мир живых.

Рожденные в это время люди отличаются независимостью, настойчивостью и уверенностью в себе. Они любят соревноваться и конкурировать. Это воинственные люди, никогда не упустят своего. Эгоцентричны и обладают фантазией. Любят комфорт, редко выбирают тяжелую работу.

Время Карачуна

В период с 11 по 23 декабря. Это подземный бог, покровитель зимы и холода. Карачуна предки представляли как нечто холодное, темное и беспросветное — как сама зима.

В его время день укорачивается — вплоть до 22–23 декабря, а температура воздуха снижается.

Родившиеся в это холодное время люди не обладают отменным здоровьем, необщительны, любят поворчать, отличаются раздражительностью. Но это не мешает добиться успеха в жизни. Они не умеют сидеть сложа руки и предаваться лени. Уживаются практически с любым человеком в браке, жизнь с ними спокойная и стабильная.

Одиночества такие люди, несмотря на необщительность, не переносят. Их главный враг — чрезмерная любовь к удовольствиям, что может лишить достигнутого упорным трудом.

Знак Перуна

Рожденным 24 декабря — 20 января людям покровительствует бог Перун. Это божество грозы и молний, имеет сходство с Зевсом. Его называют подателем мужской силы и воинской доблести. Перун — защитник мира Яви, сурово наказывающий за невыполнение правил и заповедей.

Согласно языческому гороскопу, люди под знаком Перуна — истинные воины. Он покровительствует тем, кто готов сражаться за родную землю и род. Это ответственные люди, готовы встать на защиту своих интересов, отличаются неистощимым запасом жизненной энергии. Их не интересует мнение окружающих, главное для таких личностей — справедливость.

Покровительство Рода

Так, богу Роду посвящен период с 21 января по 20 марта. Его предки считали прародителем всего сущего и отцом богов и людей. Род разделил мир на три части — Явь, Навь и Правь.

Люди Рода хорошие семьянины. Они умеют обеспечить стабильность во всех сферах жизни. В зрелом возрасте — это мудрецы, и они способны наставить на путь истинный. Они также хорошие психологи, умеют найти подход к любому человеку. Из таких личностей получаются замечательные педагоги. Привязчивы и покладисты, в личной жизни не испытывают серьезных проблем.

Время Ярила

21 марта по 20 апреля — покровитель бог Ярило. Это божество весеннего, молодого солнца. Его изображали молодым рыжеволосым всадником на белом коне. Каждый год приход Ярило обещает весеннее тепло и яркий солнечный свет пробудившегося от зимы солнца.

Рожденные в это время люди способны сохранять молодость до глубокой старости. Имеют крепкое здоровье и запас жизненных сил. Их излишек приводит к многочисленным любовным связям. Такие личности непостоянны и склонны к изменам. Они оптимистичны и избегают скуки. Эти люди упрямы и не отличаются ленью, поэтому к зрелому возрасту добиваются успеха.

Эмоции берут верх над их разумом, но это не мешает идти к цели. Тому, кому покровительствует Ярило, есть все — друзья, враги, деньги, любовники, дети, проблемы и удовольствия. У них насыщенная, яркая жизнь, и они получают от этого удовольствие.

Богиня Лада

Период с 21 апреля по 21 мая время Лады. Богини красоты, любви, добра и мира. Как богиня-мать Лада покровительствует семейному очагу и гармонии в доме. Она схожа с Богоматерью. Отождествляют Ладу и с Афродитой.

Потомки Лады стремятся к созданию семьи с детства. Они ценят семейный уют, а также способность обеспечить близких материально. Проявляться это по-разному, но все, что делают такие личности, ради семьи. Эти люди обладают чувством прекрасного, изящные и ранимые.

Рожденные во время Лады — гурманы. У них прекрасная интуиция, есть склонность к эмпатии. Они умеют сострадать и сопереживать, сентиментальны и чувствительны. Всегда в гармонии с природой, и этому учат детей, не испытывают проблемы с деньгами.

Покровительство Лели

С 22 мая по 2 июня — время Лели – богини весны и земледелия. Она покровительствует и любовным отношениям, но если Лада — богиня семейного очага, то Леля имеет отношение к началу романа. Ее предки изображали в виде высокой стройной и красивой девушки.

Потомки Лели добры и отзывчивы. С ними легко и приятно общаться. Это интересные личности, с ними не заскучаешь. Непредсказуемы и изменчивы. Предпочитают работать с людьми и умеют делать это качественно.

Период Купальницы

С 3 июня по 12 июля — период Костромы, дочери Купальницы и сестры Купалы. Это богиня изобилия и плодородия, имеет две ипостаси — девушка Кострома и русалка Мавка. Именно от имени ее русалочьей половины сущности произошли такие названия водной и лесной нечисти, как мавки и навки.

Как и покровительница, люди периода Костромы имеют двойственную натуру. Они практичны, целеустремленны и настойчивы, что позволяет добиться немалых жизненных успехов.

Жизнь таких личностей не ограничивается заработком денег и семьей. Они талантливы и увлекаются творчеством. Потомки Костромы любопытные и увлекаемые новыми идеями.

Рожденные под знаком Купала

6-7 июля — праздник Ивана Купалы. Купала — языческий бог, и праздник в его честь отмечался славянами до прихода христианства. Это бог лета, урожая, цветов и плодов, богатства и изобилия. Божество здоровья и жизненной силы.

Потомки Купалы стараются жить по установленным обществом правилам. Им подходят традиционные типы мировоззрения – жизнь по принципу «построил дом, посадил дерево, воспитал сына». Хозяйственные и практичные личности, твердо стоят на ногах, а не летают в облаках.

Любят порядок и щедры. Имеют много друзей и состоят в хороших отношениях с родственниками. Их дом — полная чаша даже тогда, когда доход невысок. Эти люди любят тепло и солнце и не жалуют зиму.

Знак Велеса

Рожденным с 8 по 22 июля покровительствует Велес — скотий бог. Хозяин дикой природы и властелин дорог, покровительствует путешественникам.

Велес — хозяин мира Нави, присматривает за миром людей, властелин времени и всего неопознанного, мистического, необъяснимого с точки зрения логики. Он посылает испытания при жизни, а после смерти человека выступает судьей. Велес имеет отношение к торговле и обретению богатства, обучению и поиску знаний, а также удаче.

Люди под знаком Велеса имеют легким характером и обычно нравятся окружающим. Они не любят вступать в конфликты и быть свидетелями выяснения отношений. Ценят каждый прожитый день и умеют наслаждаться всеми моментами молодости.

Уважают старость и почитают предков, с уважением относятся и к традициям. Обязанности соблюдать их не испытывают, делают это, поскольку считают традиционность правильной. Дети и семья — их главное сокровище. Такие люди зарабатывают честным способом и стараются не нарушать законов.

Покровитель Даждьбог

С 23 июля по 23 августа — время Даждьбога, дающего земные блага бога. Это солярное божество, один из нескольких покровителей дневного светила. Даждьбога называют «дающий долю». Согласно славянским легендам, он выбирает судьбу для человека. Даждьбога также считали покровителем брачной церемонии.

Людям этого периода свойствен царственный характер. Они великодушны и добры к окружающим, любят находиться в центре внимания. Это трудолюбивые и настойчивые личности, быстро добивающиеся жизненного успеха. В то же время эмоциональны и любят новые впечатления.

Семья для них – предмет гордости. Такой человек сделает все, чтобы нарядам супруги, достатку в доме и школьным успехам детей завидовали окружающие.

Время богини Майя

С 24 августа по 8 сентября управляет Майа, богиня мистических сил природы, осеннего урожая и изобилия. Символы богини — зрелые колосья и спелые плоды.

Люди знака Майа ожидают заботы и внимания от окружающих. Они ранимы и любят чистоту отношений, ценят верность и непорочность.

Чуткие личности, понимают настроение собеседника с полуслова, тактичны и обладают природным чувством меры. Последнее не дает им стать жертвой злоупотреблений. Эти люди ценят ощущение гармонии и покоя. Избегают конфликтов и обладают покладистым нравом. Консервативные личности, их сложно обучать новому. Они альтруисты и любят помогать окружающим.

Рожаница

С 9 по 11 сентября — время Рожаниц – покровительниц деторождения и беременных женщин. Они также ответственны за судьбы людей. По ранним легендам, судьбы пишет Даждьбог, а по поздним – Рожаницы плетут их из особых нитей, подобно Норнам из северной мифологии.

Тем, кому покровительствуют Рожаницы, гармоничны и спокойны. Их сложно вывести из себя. Ответственные личности, они не нарушают данных обещаний. Им доверишь любое дело. Потомки Рожаниц трудолюбивы, и, если это качество ценится начальством, способны заработать целое состояние.

Макошь

Рожденным с 12 по 27 сентября покровительствует Макошь, старшая из богинь судьбы. Это божество рукоделия – прядения, а также хозяйственности и достатка в доме. Покровительствует плодородию и получению прибыли. Макошь — богиня волшебства и магии, в равной мере доступны жизнь и смерть. Баба Яга — одна из ипостасьей.

Люди этого покровителя добиваются успеха, когда сумеют побороть лень. От природы они дипломатичны, мудры и немногословны. Спокойствие и скромность — добродетели таких личностей. Заботливы по отношению к близким, хозяйственны, ценят домашний уют и семейные отношения. У них с детства интерес к рукоделию.

Сварожич

С 28 сентября по 15 октября — день Сварожича, сына Сварога, бог земного огня, войны и победы. Он покровительствует и земной стихии.

Потомки Сварожича умны и склонны к аналитике. Предпочитают придерживаться баланса и равновесия во всех сферах жизни. Они довольно романтичны, несмотря на привычку доверять логике, а не чувствам. Связывают судьбу только с человеком, к которому испытывают чувства. В поисках второй половинки готовы провести часть жизни.

Богиня Мара

Период Мары длится с 16 октября по 1 ноября. Мара, или Морена, — хозяйка зимы, приносящая мор, опустошение, смерть и холод. Ей приносили кровавые жертвы. Богиню зимы почитали, боялись ее гнева. Это ее чучело сжигают на Масленницу.

Люди этого периода сильны духом. Не умеют идти на компромисс. Считают, что существуют два мнения — их и неправильное. Это самодостаточные личности, ценят власть. Бывают жестокими. Когда речь идет о представительнице прекрасного пола, ее называют роковой дамой. Люди с покровительством Мара живут долго и отличаются отменным здоровьем.

Семаргл

Период с 2 по 8 ноября принадлежит Семарглу. Он препятствует проникновению зла в мир людей, охраняет вход в него из иных измерений. Семаргла предки считали божеством Луны и Огня, хранителем дома и посевов. По легендам, живет среди людей.

Люди под покровительством Семаргла с рождения имеют дух воина. Они готовы штурмовать вершины и побеждать. В семейных отношениях такие личности заботливые, ценят искренние чувства, хранят верность второй половине. У них развита интуиция, и опасность они чувствуют на расстоянии, что помогает сохранять благоразумие и избегать неприятностей.

Такие люди умеют подать себя, отличаются внимательностью и наблюдательностью. Исполнительны и надежны, что дает возможность добиться жизненных успехов в зрелом возрасте.

Период Скипера

Временем с 9 по 30 ноября распоряжается Скипер-зверь. Он пришел на земли Руси, когда Перун был младенцем. Скипер-зверь — предводитель змей и существ из потусторонних измерений и мира Нави.

Скипер-зверь, как и славянские боги, решил покровительствовать людям. Рожденные в это время, скептичны и недоверчивы. Поскольку змея – символ мудрости, это качество им также присуще. Осторожные личности, умеют разглядеть темные стороны поступков окружающих. Не верят в добродетели и считают, что за каждым положительным поступком скрывается – личная выгода.

Почитают старших и следуют традициям. Люди Скипер-зверя сильны в психологическом воздействии. Разбираются в мотивах поступков людей и имеют врожденную склонность к гипнозу и телепатии. Это хорошие друзья, но и страшные враги.

Славянский гороскоп — спорная тема для разговора. Но стоит ознакомиться с ней: знание тотема, системы чертогов и бога-покровителя полезно для каждого. Оценят эту возможность практикующие маги, им контакт со своим внутренним животным принесет немало пользы.

• 

Энергетика этих дней очень сильна и насыщена, что неудивительно, ведь это летний солнцеворот, Купала. Благоприятное время для установления прочной связи с потусторонним миром. Проводятся обряды очищения и устанавливалась защита от злых духов. Сделать это можно посредством разведения костра (устанавливают его так, чтобы дым шел в сторону сада, огорода). Проводятся и другие ритуалы: с горы спускают горящее колесо; прыгают через большой костер (считалось, что чем выше был прыжок, тем удачней будет год); жгут старую одежду (избавлялись от старых болезней и проблем); пускают по рекам маленькие корблики, со вставленной в них свечой. Если кораблик уплывет очень далеко, то год удачным будет. В ночь на Купала все становится другим, время замирает, а каждый человек может исправить свою судьбу. В это время все подвластно любовной и сексуальной магии. Помните, травы, собранные в этот период, очень сильные. Знахари и травники не теряют времени и собирают ингредиенты для различных зелий. Считается, что если в купальскую ночь собрать трав и сплести из них венок, то на протяжении целого года он будет сильным оберегом от хворей. Также из собранных трав можно делать различные талисманы и амулеты. Для того, чтобы в хате не водились различные насекомые, окропите его росой, собранной на Купала. Живую купальскую воду обязательно собирают до восхода солнца из естественных источников. Считается, что она активизирует все процессы.

Источник