Стихии знаков зодиака
Пять элементов стихий: Земля, Металл, Вода, Дерево, Огонь
Взаимодействие стихий (они же элементы) является основной концепцией не только искусства фэн-шуй, но и китайского образа мыслей вообще. На теории пяти элементов (по-китайски У-син) строится как предсказание судьбы и организация жизненного пространства, так и лечение болезней, традиционная гимнастика ци гун и даже знаменитые боевые искусства.
Сила влияния каждого из элементов сказывается в разные времена года по разному, за исключением Земли, влияние которой сохраняется в течение всего года. Самое сильное влияние Дерева проявляется весной, Огня — в течение лета. Металла — осенью и Воды — зимой.
Каждая из 5 стихий имеет ряд изначальных характеристик, связана с особыми цветами и формами. Считается, что все предметы и явления во Вселенной можно свести к одному из пяти типов этих неуловимых энергий, имеющих элементарную природу. Это относится к цветам, формам, числам, компасным направлениям, даже к временам года и вкусам.
Влияние пяти стихий на знаки зодиака
Влияние стихии воды на знаки зодиака.
Вода. Этот элемент принадлежит ночи и зиме. Холодность и спокойствие — типичные качества этой стихии. Непогрешимая интуиция — отличительный признак воды. Кроме того, вода представляет плодотворность и силу, но им противодействует излишняя сдержанность. Этот элемент соответствует художникам и бизнесменам. Он дает большие и сильные руки, очень толстые губы и вьющиеся волосы. Массивный кончик носа и широко расставленные глаза — несчастливый признак. Кроме того, нужно избегайть излишней полноты, она может привести к бесплодию. Вода управляет почками и ушами. Ассоциирующиеся с ней цвета — черный и темно-синий.
Влияние стихии дерева на знаки зодиака.
Дерево. Этот элемент принадлежит утру и весне. Главные качества — это красота, целомудрие и элегантность. Это самый сильный, решительный и непреклонный из всех элементов. Дерево представляет творческие силы и воображение. Родившийся под этим элементом, можете стать поэтом, художником или фермером. Он скорее всего высокого роста, худощав, с красивыми глазами и маленькими кистями рук и стопы. Дерево — самый плодовитый из всех элементов, оно приносит семена жизни и смерти, знания и разума. Люди дерева — прирожденные лидеры, лидеры по своей природе. Дерево управляет печенью и глазами. Счастливый цвет — зеленый или синий.
Влияние стихии огня на знаки зодиака.
Огонь. Этот элемент принадлежит середине дня и лету. Главные качества — красота, счастье и радость, но Огонь может также быть связан со страданием, зноем и ясновидением. Рожденный под знаком огня — активный боец и лидер. Из людей Огня получаются великолепные учителя, лидеры, писатели, целители и даже высокопоставленные руководители. Огонь часто дает красноватый цвет кожи, нос орла и густые волосы. Огонь управляет сердцем и кровью, его цвет — красный.
Влияние стихии земли на знаки зодиака.
Земля. Этот элемент принадлежит послеполуденному времени и самым жарким летним дням. Главные качества — плодовитость и выносливость, старательность и стратегическое мышление. Земля представляет также реализм и тяжелую работу — элементы, присущие бизнесмену. Люди земли умеют реализовать собственные идеи, но только не в командной работе, а самостоятельно. Из них получаются отличные продавецы, архитекторы или ландшафтные дизайнеры. Типичными чертами являются густые брови и плоский живот. Земля управляет селезенкой и ртом. Ее цвет — желтый.
Влияние стихии металла на знаки зодиака.
Металл. Этот элемент принадлежит вечеру и осени. Главные качества — это решительность и активность в достижении своих целей. Но он может нести и разрушительную силу. Кроме того. Металл представляет стойкость и упорство. Родившийся под этим элементом может лучше всего проявить себя в роли юриста или политика. Борьба за справедливость — отличительная черта характера. У вас красивые ровные зубы, лицо квадратной формы и маленькие губы. Металл управляет легкими и кожей, цвет Металла — белый.
В цикле созидания каждая стихия порождает другую, а та — третью, замыкая таким образом круговой поток энергии. В цикле истощения энергия движется в обратном направлении, при этом каждый элемент ослабляет энергию следующего. Это можно использовать для улучшения фэн-шуй вашего дома, добавив (или убрав) определенные символы стихий в соответствующие углы:
Таблица соответствий
| Символ | Стихия | Месяц | Часы | Сезон | Сторона света |
| Крыса (Мышь) | Вода-ян | 11-й | 23:00 – 01:00 | Зимнее солнцестояние | Север |
| Бык (Буйвол) | Земля-инь | 12-й | 01:00 – 03:00 | Сев-сев-восток | |
| Тигр | Дерево-ян | 1-й | 03:00 – 05.00 | Восток–сев-вост | |
| Кот (Заяц) | Дерево-инь | 2-й | 05:00 – 07:00 | Начало весны | Восток |
| Дракон | Земля-ян | 3-й | 07:00 – 09:00 | Восток-юго-вост | |
| Змея | Огонь-инь | 4-й | 09:00 – 11:00 | Юго-юго-восток | |
| Лошадь | Огонь-ян | 5-й | 11:00 – 13:00 | Летнее солнцестояние | Юг |
| Коза (Овца) | Земля-инь | 6-й | 13:00 – 15:00 | Юго-юго-запад | |
| Обезьяна | Металл-ян | 7-й | 15:00 – 17:00 | Запад-юго-запад | |
| Петух | Металл-инь | 8-й | 17:00 – 19:00 | Начало осени | Запад |
| Собака | Земля-ян | 9-й | 19:00 – 21:00 | Запад-сев-запад | |
| Свинья (Кабан) | Вода-инь | 10-й | 21:00 – 23:00 | Сев-сев-запад |
Таблица соответствий 2
| Стихия | Цвет | Направление | Планета | Время года |
| Металл | Белый | Запад | Венера | Осень |
| Вода | Черный | Север | Меркурий | Зима |
| Дерево | Синий | Восток | Юпитер | Весна |
| Огонь | Красный | Юг | Марс | Лето |
| Земля | Желтый | Центр | Сатурн |
| — Вода благоприятна для Дерева, но Дерево ослабляет энергию Земли; — Дерево хорошо для Огня, но Огонь истощает Дерево; — Огонь благоприятен для Земли, но Земля ослабляет Огонь; — Земля хороша для Металла, но Металл ослабляет Землю; — Металл благопрятен для Воды, но Вода истощает энергию Металла. |  |
Созидательный цикл стихий:
Земля -> Металл -> Вода -> Дерево -> Огонь -> Земля
Земля “рождает” Металл,
Металл “созидает” Воду,
Вода поит Дерево,
Дерево питает Огонь,
Огонь “созидает” Землю.
Разрушающий цикл стихий:
Земля -> Вода -> Огонь -> Металл -> Дерево -> Земля
Земля иссушает Воду,
Вода гасит Огонь,
Огонь расплавляет Металл,
Металл разрушает Дерево,
Дерево истощает Землю.
На практике, однако, не все так категорично. Все зависит от пропорций энергий элементов. Скажем, предполагаемое разрушительное действие малого Металла на большое Дерево нивелируется соотношением их размеров. Более того, в этом случае взаимоотношения между этими стихиями становятся даже благоприятными, т.к. маленький Металл (инструменты) может увеличить ценность Дерева (сделав его, например, мебелью). То же самое относится к взаимодействию Огня и Металла: эти элементы связаны отношениями разрушения, но без воздействия огня металл невозможно подвергнуть обработке! Считается также, что Воду следует держать подальше от Огня, поскольку она непременно погасит его. Но если задуматься, именно огонь превращает воду в пар, который является тоже своего рода энергией, поэтому отношения двух этих полярных элементов все же бывают благоприятными.
Источник
Китайский гороскоп взаимодействие стихий
Евгений Колесов
Стихий в Китае насчитывается не четыре, как на Западе, а пять.
Собственно, и это не совсем верно: во-первых, еще древние греки выделяли, помимо четырех основных, также и пятую — эфир.
| огонь | Четыре стихии соответствовали четырем сторонам света и временам года. Пятая стихия, эфир, олицетворяла некую тонкую материю или энергию, пронизывающую все мироздание. |
| вода | |
| воздух | |
| земля | |
| + эфир |
Кроме того, в Китае стихии немножко другие:
 | огонь | Сторон света китайцы тоже насчитывали пять, причисляя к таковым середину (земля). Поэтому и времен года у них, в сущности, тоже было пять, но об этом позже. |
 | вода | |
 | металл | |
 | дерево | |
 | земля |
Во-вторых, китайцы тоже верили в существование некоей дополнительной всеобщей энергии, именуемой «ци»: она пронизывает всю вселенную и каждую тварь земную, и астролог должен учитывать ее течение и проявления так же, если даже не больше, как при работе с основными пятью стихиями. По-японски эта энергия называется «ки»: ср. кит. цигун, яп. рейки — так называются дисциплины, работающие именно с этой жизненной энергией Космоса.
Любопытно, что иероглиф «цзинь», обозначающий стихию металла, по-китайски означает золото. Казалось бы, действительно: какой еще металл достоин представлять весь класс этих химических веществ, как не золото? А вот у монголов эта стихия именуется төмөр [тумур], железо: его монголы ценили превыше всех прочих металлов.
Еще добавим, что монголы, в частности, стихий иногда тоже насчитывали шесть, прибавляя к ним дополнительную седьмую, считая, что три небесные и три земные стихии объединяет человек.
Рис. 1. Стихии у монголов.
Однако дело не ограничивается и этим. Пятая из основных, больших стихий китайского Космоса, «большая земля», подразделяется еще на четыре малых:
| стихии: | (ЗЕМЛЯ): |
| ОГОНЬ | земля |
| ВОДА | небо (пустота) |
| МЕТАЛЛ | гора (камень) |
| ДЕРЕВО | ветер |
Таким образом, стихий уже получается восемь, четыре больших и четыре малых. Эти восемь стихий составляют основу календарных и фэн-шуйных расчетов. К таким расчетам мы обратимся немного позже, пока же вернемся к пяти основным стихиям.
Почему их пять? Потому что так устроен человек, связующее звено между землею и небом. Тело его содержит пять начал: кровь, кости, плоть, жилы и кожу. Он берет из окружающей среды пять видов веществ: воду, воздух, мясо, растения и минералы, и выделяет в нее пять своих жидкостей: слюну, слезы, пот, слизь и мочу. У человека пять главных органов чувств, на руках и на ногах у него по пять пальцев. Да и темпераментов у человека на Востоке выделяют не четыре, а пять: сангвиник, меланхолик, холерик, флегматик и гибрид всех четырех — средний или уравновешенный тип. Это учение о пяти стихиях и их взаимодействии, охватывающее все явления природы, называется «У син».
Пять основных стихий еще подразделяются на янские и иньские, то есть на мужской и женский варианты; в Японии их называют «старший брат» и «младший брат» — дерево-ян и дерево-инь, и так далее. Таким образом, всего получается десять так называемых Небесных Стволов (Тянь Гань).
Тем не менее, во всех наборах и сочетаниях и в обеих своих ипостасях, янской и иньской, каждая из основных стихий сохраняет свои свойства и «соблюдает правила» взаимодействия с остальными. Так, например, дерево всегда питает огонь и губит землю, будь то в соотношении дерево-ян к огню-инь, дерево-инь к земле-ян или иначе. У огня же хорошие, гармоничные отношения сохраняются с обеими названными стихиями, так как дерево питает огонь, служа ему топливом, а огонь питает землю, удобряя ее золой.
Рис. 2. Взаимодействие стихий.
Это — принципиальная схема взаимодействия пяти стихий. Твердо зная эту схему, вы сможете легко вывести из нее все остальные, как изложенные выше, так и те, которые нам еще предстоит разобрать, и сделать для себя необходимые выводы. Здесь по кругу показаны положительные, или гармоничные взаимодействия — дерево питает огонь, огонь питает землю, земля питает металл, металл питает воду, вода питает дерево, — а по прямым линиям пентаграммы показаны отрицательные взаимодействия: дерево губит землю своими корнями, земля впитывает воду, вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл рубит дерево. Возможны, впрочем, и нейтральные отношения:
| стихия: | гармоничные отношения с: | нейтральные отношения с: | дисгармоничные отношения с: | |
| дерево | + огнем и водой | ø землей | — металлом |
| огонь | + деревом и землей | ø металлом | — водой |
| земля | + металлом и огнем | ø водой | — деревом |
| металл | + водой и землей | ø деревом | — огнем |
| вода | + деревом и металлом | ø огнем | — землей |
В Монголии, где принципы астрологии часто формулируются проще и понятнее, чем в других странах Востока, эти отношения выглядят так:
| стихия: | ее мать: | ее сын: | ее друг: | ее враг: | |
| дерево | вода | огонь | земля | металл |
| огонь | дерево | земля | металл | вода |
| земля | огонь | металл | вода | дерево |
| металл | земля | вода | дерево | огонь |
| вода | металл | дерево | огонь | земля |
Это означает, что для каждой стихии предыдущая по кругу стихия является матерью, то есть порождающей и поддерживающей силой, а последующую она сама порождает и поддерживает — так, дерево подпитывается от воды, само же служит подпиткой огню, занимающему по отношению к дереву позицию сына. Земля — друг дерева: к земле от дерева тянется прямая линия, поэтому земля дереву повредить не может, однако дерево может повредить земле — недаром люди вредят, чаянно или нечаянно, в первую очередь своим близким друзьям. И, наконец, явный враг дерева — металл, потому что прямая линия идет от металла к дереву.
Эти два вида взаимодействий, по кругу и по прямым линиям, породили два ряда или две последовательности стихий: магическую (по кругу) — дерево, огонь, земля, металл, вода, и космологическую (по прямым линиям) — земля, вода, огонь, металл, дерево. Первая, магическая последовательность, учитывается в магии, гадании и фэн-шуй, вторая, космологическая — в астрологии и медицине.
Добавим еще, что стихии связаны с определенными цветами. Дереву соответствует зеленый цвет, огню — красный, металлу — белый, воде — черный, а земле желтый. В Монголии и некоторых других регионах, а также повсеместно при работе с фэн-шуй делается различие между цветами янских и иньских стихий:
| Дерево-ян | зеленый |
| дерево-инь | зеленоватый (салатовый, светло-зеленый) |
| Огонь-ян | красный |
| огонь-инь | красноватый (розовый, в горошек) |
| Металл-ян | белый |
| металл-инь | беловатый (светло-серый, в полоску) |
| Земля-ян | желтый |
| земля-инь | желтоватый (светло-коричневый) |
| Вода-ян | черный |
| вода-инь | синий, темно-голубой |
Поэтому, в частности, говорят: год Красной или Огненной Лошади (Лошадь + Огонь-ян), год Желтого Быка (Бык + земля-инь) и т.д. Оттенков при этом не различают, как не различала их учительница Сидзуко, подкрашивая свои гороскопы разноцветными маркерами. На бумаге, кстати, невозможно подкрасить знаки металла белым цветом, а воды — черным, поэтому для первых Сидзуко-сан использовала голубой маркер, а вторые никак не подкрашивала.
Основа китайской медицины
Восточная медицина строится на тех же взаимоотношениях стихий. Трактат у нас не медицинский, но, поскольку мы уже начали изучать Китай, то остановимся ненадолго и на этом разделе учения У син.
Как мы помним, древние медики выделяли в человеческом организме пять начал: кровь, кости, плоть, жилы и кожу. Они, естественно, соответствовали пяти стихиям — огню, воде, земле, дереву и металлу. Позже, разобравшись в устройстве внутренних органов, медики выделили среди них десять главных сообразно тем же пяти стихиям в двух вариантах, ян и инь:
| огонь | ян | тонкий кишечник |
| огонь | инь | сердце | |
| вода | ян | мочевой пузырь |
| вода | инь | почки | |
| металл | ян | толстый кишечник |
| металл | инь | легкие | |
| дерево | ян | желчный пузырь |
| дерево | инь | печень | |
| земля | ян | желудок |
| земля | инь | селезенка |
Потом, когда медицина продвинулась вперед, к этим десяти органам добавились еще два, система кровообращения и ЦНС (солнечное сплетение), традиционно именуемые «перикард» и «три обогревателя». По характеру действия их тоже отнесли к стихии огня:
| огонь | ян | три обогревателя |
| огонь | инь | перикард |
Были отмечены и часы суток, когда активность этих органов максимальна. При этом выяснилось, что органы составляют оппозиционные пары: когда активность одного максимальна, активность другого падает до минимума.
|
|
С каждым органом связаны определенные точки на теле, соединяемые в т.н. меридианы, которые тянутся от головы до кончиков пальцев рук и ног. Одни точки служат для возбуждения деятельности органов, другие — для их успокоения.
Таким образом, стимулировать или, наоборот, ограничить активность того или иного органа можно, воздействуя либо непосредственно на него, либо на его «противовес», выбрав соответствующие точки. Если непосредственное воздействие по каким-либо причинам нежелательно, есть и третий способ — воздействие на «соседа».
Рис. 3. Воздействие «мать — сын»
Вот как описывает такое воздействие замечательный ученый Гаваа Лувсан в своей книге «Очерки методов восточной рефлексотерапии»:
Если в нарушенном меридиане (например, в желчном пузыре, дерево) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на тонизирующую точку меридиана «сын» (тонкая кишка, огонь) или на седативную точку меридиана «мать» (мочевой пузырь, вода); в случае недостаточности энергии в нарушенном меридиане (дерево) воздействие оказывается на тонизирующую точку меридиана «мать» (вода) или на седативную точку меридиана «сын» (огонь).
Для воздействия применяются иглы (акупунктура), надавливание (акупрессура), свечи из лекарственных трав.
Тема эта, как видите, очень интересна, но и чрезвычайно обширна, поэтому мы ограничимся здесь лишь кратким указанием на нее, отсылая читателя к специальной литературе.
Источник
