Календарь ацтеков амулет для чего

Календарь ацтеков амулет для чего

Значение и лечение : камень «Мукаит»

Амулет или Талисман означает магический предмет с нанесёнными эзотерическими формулами, диаграммами или символами.

Обереги, амулеты, талисманы — это мощная древняя сила, используемая шаманами и магами по всему миру. У каждой культуры есть свои талисманы и амулеты.

С доисторических времён люди использовали амулеты и талисманы, приносящие удачу в делах, защиту жилища, надежно защищающие от несчастий, болезней, порчи, дурного глаза, злых духов.

Для того чтобы влияние выбранного вами амулета проявилось в полной мере, нужно обеспечить его продолжительный контакт с телом это лучший способ впитать его энергию. Их носят на шее или вокруг кисти руки, помещают над входом в жилище или прячут в специальных местах.

Календарь вечности, изыскивающий время и извлекающий прибыль.

Камень Солнца, великий алтарь жизни с астрологическими символами и направлениями пространства.

Дарует способность предвидеть события, распоряжаться временем и извлекать максимум прибыли за короткий срок.

Сам по себе предмет, выбранный вами в качестве амулета не приносит своему владельцу никакой пользы. Его надо очистить и зарядить. Оживить и пробудить дремлющие в нём силы с помощью специальных обрядов и заговоров.

За ним следует ухаживать, как за младенцем. Его надо беречь и лелеять. Он может в один миг потерять все свои магические свойства — от падения, удара или прикосновения к мертвецу.

Для того чтобы амулет имел магическую силу, каждая из его сторон должна быть изготовлена по всем канонам древнего искусства. Если Вам в руки попал односторонний талисман, как правило, это имитация древнего символа, которая не несёт соответствующей магической нагрузки.

Но власть амулета можно усилить, выгравировав на нём определённые слова или рисунки. Если на нём нанесено изображение какой-либо части человеческого тела, он защищает именно эту часть тела. Если на нём изображено лекарственное растение, считается, что амулет перенимает его целебные свойства.

Прежде чем приобрести оберегающий амулет, следует чётко поставить себе цель, определить, кого и от кого вы хотите защитить. Защита «от всего» обычно работает плохо. Изготовленный руками талисман, впоследствии очищенный, носимый при себе, будет верным помощником и другом, эта помощь может оказаться бесценной.

Нормально, если амулет изменяет свой цвет или темнеет – это результат его работы с Вашей проблемой, в этом случае его необходимо почистить.

ОЧИЩЕНИЕ И ЗАРЯДКА АМУЛЕТОВ.

Приобретённый амулет в магазине или сделанный своими руками или заказанный у мастера, перед тем, как его носить при себе, необходимо очистить и зарядить.

До того, как попасть к Вам, он наверняка «запомнил» много внешних воздействий и энергий. В этом мире все заряжено различными формами психической энергии, обладающей определенными качествами, позитивными и негативными.

Даже небольшие предметы вбирают в себя психические заряды из своего окружения.

Следовательно, прежде чем использовать амулет, его надо очистить от зарядов психической энергии. Энергетическое очищение – достаточно простая процедура и можно самому воспользоваться одним из описанных ниже способов:

• оставить амулет на сутки под солнцем и луной, чтобы он зарядился природой, напитался их силой и энергией.

• опустить амулет в чистый водный поток, такой как река или ручей, в крайнем случае, под краном. Держа его там, на протяжении трех минут, нужно представить, как энергия этого предмета уносится вместе с водой. Волны использовать нельзя, так как они возвращаются назад и не уносят энергию;

• окропить святой водой или поместить в нее амулет на некоторое время;

• поместить амулет на 2-3 часа в подсоленную воду или просто положить в соль. Соль прекрасно очищает пространство или предмет. Не думайте, что чем больше соли, тем качественнее очищение. Вы работаете с энергиями! Очищающим действием обладают не сами крупинки соли, а их энергетика, поэтому достаточно одной щепотки. Можно смочить тряпочку в подсоленной воде и протереть амулет. Когда закончите очищение, соль или соленый раствор вылейте в раковину;

• если амулет может разрушиться под воздействием воды, для очищения его нужно закопать в землю минут на тридцать, причем лучше делать это ночью. Не зря её называют – Земля Матушка. Земля обладает естественной способность вбирать в себя нежелательную энергию;

• обкурить благовониями, артышом, богородской травой, можжевельником либо полынью. Если нет таких трав, можно воспользоваться очищающим благовонием (это может быть, например, ладан, кедр, сосна, лимон, сандал, лавр, розмарин);

• выдержать сутки в морозильной камере, либо зимой на морозе (очень действенный способ, поскольку холод хорошо снимает информацию и негатив);

• если у Вас есть опыт медитативных практик и работы с собственным сознанием, вы можете мысленно представить амулет, омываемый горным потоком или пронизываемый ярким белым светом;

Читайте также:  Оберег для дома богатство

ПОСЛЕ ОЧИЩЕНИЯ НЕ ЗАБЫВАЙТЕ ПОБЛАГОДАРИТЬ ЭЛЕМЕНТЫ ПРИРОДЫ: ОГОНЬ, ВОДУ, ЗЕМЛЮ, СОЛНЦЕ, ЛУНУ!

Подобно тому, как выполняется очищение, производится зарядка амулета: Вы почувствуете момент, когда зарядку необходимо закончить. Помните о том, что основной магический эффект заключается в ВАС! В ваших мыслях.

Во время очищения амулета вы должны мысленно представлять, что вы «стираете» негативную энергию с амулета, а во время зарядки амулета вы представляете как амулет «наполняется» соответствующей энергией с Места Силы или от Элемента Природы.

Этот прием, называемый визуализацией, многократно усилит действие всех Элементов Природы.

На сём прощаюсь, удачи вам мира и благоденствия!

Источник

Календарь ацтеков (астрология ацтеков)

Астрологические системы ацтеков и народов Центральной Америки и Юкатана, очевидно, имеют родственное происхождение с системой майя, отличаясь лишь незначительными подробностями от народов более северных индейцев. Александр фон Гумбольдт, специалист по этим вопросам, выявил множество соответствий между астрологическими символами мексиканцев и символами халдеев, греков и египтян. Установлено, что астрологи ацтеков имеют не менее полные знания об оккультных силах природы, чем астрологи восточного полушария

Космология ацтеков

Согласно мифам, вселенная была создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем и прошла четыре этапа (или эры) развития:

  • Первая эра («Четыре ягуар»), в которой верховным божеством в образе Солнца был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю.
  • Во второй эре («Четыре ветер») Солнцем стал Кецалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян.
  • Третьим Солнцем стал Тлалок, и его эра («Четыре дождь») закончилась всемирным пожаром.
  • В четвёртой эре («Четыре вода») Солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ; этот период завершился потопом, во время которого люди превратились в рыб. Современная, пятая эра («Четыре землетрясение») с богом Солнца Тонатиу должна закончиться страшными катаклизмами.

Каждые 52 года вселенная подвергалась опасности быть уничтоженной, поэтому окончание такого цикла и начало нового сопровождалось особо значительными обрядами.

Согласно мифам, Вселенная была разделена в горизонтальном направлении на четыре части света и центр.

Вертикально мир делился на 13 небес (в каждом из которых обитал определённый бог) и на 9 преисподних. Ко времени испанского завоевания в пантеоне ацтеков существовала особая группа богов звёзд и планет: Тонатиу, бог Луны — Мецтли, Мишкоатль, бог планеты Венера — Тлауискальпантекутли, звёздных богов севера — Сенцон-Мимишкоа и др.

Ацтеки придавали особое внимание культу планеты Венера, связанную Кецалькоатлем. Одновременно утренняя звезда и вечернее светило, Венера была символом жизни и смерти. Ацтекские астрологи установили, что 8 годичных циклов Венеры соответствуют 5 солнечным годам. Каждые 65 солнечных лет (то есть 104 периода Венеры) 13-летний и 5-летний циклы совпадают, и это придаёт особую важность 65-летнему циклу.

Календарь ацтеков

Ацтекский календарь — система измерения времени, применявшаяся у народов Месоамерики. Впервые эта система появилась у ольмеков около 3500 лет назад и впоследствии распространилась среди культур и народов центральной Мексики, в том числе майя, сапотеков и ацтеков, которые считали, что время воплощает в себе божественное присутствие, а также предопределяет счастливую, несчастную или нейтральную судьбу.

Ацтеки и сами, несомненно, не знали, для каких целей и чем было обосновано создание календаря, которым они пользовались. В конце концов, они считали, что их основные культурные традиции были созданы тольтеками, а не более ранними народами, чьи истории, традиции и даже само их существование были забыты.

Для счисления времени ацтеки пользовались двумя календарями:

  • гражданским (солнечным), который имел восемьнадцать двадцатидневных месяцев и ещё пять несчастливых дней;
  • священным (ритуальным) из 260 дней.

Названия месяцев в календаре соответствовали названиям сельскохозяйственных растений. Сочетание двух типов отсчета времени давало ацтекам, как и майя, повторяющийся 52-летний цикл.

Ацтеки считали, что оба календаря имеют божественное происхождение: первый связывали с Ошомоко и Сипактональ, божествами астрологии и календарей, а второй — с Кецалькоатлем .

Ацтекский календарь был тесно связан с религиозным культом. Любая неделя, дни месяца, часы дня и ночи были посвящены разным божествам. Огромное ритуальное значение имел ритуал «нового огня», совершающийся по истечении 52-летних циклов.

Календарный год начинался с первым появлением Плеяд над восточным горизонтом перед самым восходом Солнца.

Гражданский календарь

В основе гражданского, или сельскохозяйственного, календаря лежал солнечный год. В соответствии с этим календарём ацтеки определяли даты и продолжительность обрядов и церемоний, связанных с сельскохозяйственными циклами.

Календарь состоял из 18 месяцев по 20 дней. Пять дней составляли одну неделю.

Чтобы год соответствовал астрономическому, к нему прибавлялись немонтеми — пять пустых дней, дополнительная неделя поста и воздержания.

Проблема високосных годов решалась удвоением одного дня каждые четыре года. Начало ацтекского года, предположительно, приходилось на первые дни февраля.

Год шиупоуалли получал название, или в своём роде нумеровался, получая одну из 52 комбинаций, состоящих из числа от 1 до 13 и четырёх символов тональпоуалли (см. ниже): калли (дом), точтли (кролик), акатль (тростник), текпатль (кремень).

Например, Эрнан Кортес встретился с Монтесумой II в день 8 Ветер в год 1 Тростник (или 8 ноября 1519 г.).

Название месяца Божество-покровитель Ритуалы месяца
1 Атлькауало (прекращение воды) Тлалок, Чальчиутликуэ Жертвоприношение детей водным божествам
2 Тлакашипеуалицтли (свежевание людей) Шипе-Тотек Жертвоприношение воинов; танец жреца с кожей, содранной с жертв
3 Тосостонтли (малое бдение) Коатликуэ, Тлалок Захоронение кожи жертв, жертвоприношение детей
4 Уэйтосостли (большое бдение) Сентеотль, Чикомекакоатль Благословение новой кукурузы; жертвоприношение девушки
5 Тошкатль (засуха) Тескатлипока, Уицилопочтли Жертвоприношение персонификаций богов
6 Эцалькуалистли (блюдо из кукурузы и фасоли) Тлалок Ритуальное удушение персонификаций водных божеств; ритуальные омовения и танцы
7 Текуилуитонтли (маленький пир господ) Шуишточиуатль, Шочипилли Жертвоприношение персонификаций богов; церемония соледобытчиков
8 Уэйтекуиутль (большой пир господ) Шилонен Праздник богини молодой кукурузы; знать раздаёт подарки и еду черни
9 Тлашочимако (рождение цветов) Уицилопочтли Все изображения богов украшаются цветочными гирляндами. Пир с кукурузными лепёшками и индейкой.
10 Шокотлуэци (падение плодов)
Уэймиккаиуитль (большой пир мёртвых)
Шиутекутли Ритуальное состязание; жертвоприношения богам огня (сожжение жертв)
11 Очпанистли (подметание дороги) Тласольтеотль Подметание домов и дорог; имитация сражения
12 Теотлеко (возвращение богов) Тескатлипока Приветственные церемонии в честь возвращения богов на землю; ритуальное опьянение, огненные жертвоприношения
13 Тепеиуитль (пир холмов) Тлалок Церемонии, посвящённые богам горных дождей; человеческие жертвоприношения и ритуальный каннибализм
14 Кечолли (драгоценное перо) Мишкоатль-Камаштли Пост и последующая ритуальная охота; жертвоприношение добычи и ритуальный пир
15 Панкецалистли (поднятие флага) Уицилопочтли Дома и плодовые деревья украшаются бумажными флагами; процессия; массовые жертвоприношения
16 Атемостли (нисхождение вод) Тлалок Праздник в честь водных богов; жертвоприношение детей и рабов
17 Тититль (вытягивание) Иламатекутли Магические ритуалы для вызывания дождя; побивание женщин мешками с соломой, чтобы те плакали
18 Искалли (воскрешение) Шиутекутли Сооружение фигур богов из амарантового теста; пир с тамалес и растениями
Немонтеми (пустые дни) Пять дней поста и воздержания без ритуалов

Священный календарь

Священный год, установленный в книге «Тоналаматл» Кетцалькоатля, составлял 260 дней, он делился на 20 периодов по 13 дней в каждом. Для удобства эти периоды, хотя и не совсем корректно, назывались месяцами. Семьдесят три таких священных года в 260 дней каждый были равны 52 годам 365-дневных лет, и таким образом эти два календаря согласовывались.

Читайте также:  Скандинавские обереги шлем ужаса

Пернатый змей Кецалькоатль

Астрологи, которые пользовались «Книгой хороших и плохих дней», работали с зодиаком, составленным из 20-месячных знаков. Каждый месяц, состоящий из 13 дней, начинается с 14-го знака предыдущего месяца, и 13 дней каждого месяца следуют по очереди за знаком, управляющим всем месяцем. Каждый из месяцев длительностью в 13 дней находится под общим управлением божества и качества, управляющего его первым днем, а остальные 12 дней этого месяца представляют собой видоизмененные влияния этого первого дня.

Ниже приведены 20 знаков зодиака с их ацтекскими названиями и соответствующим переводом:

  1. Кипактли — Крокодил
  2. Экатль — Ветер
  3. Калли — Дом
  4. Куэльцпалин — Ящерица
  5. Коуатль — Змей
  6. Миквицтли — Смерть
  7. Макатль — Олень
  8. Точтли — Кролик
  9. Атль — Вода
  10. Итцквинтли — Собака
  11. Окоматли — Обезьяна
  12. Малиналли — Трава
  13. Акатль — Тростник
  14. Окелотль — Ягуар
  15. Луаухтли — Гриф
  16. Коцкакваухили — Орел
  17. Олин — Движение (Солнце)
  18. Текпатль — Кремниевый Нож
  19. Квиауитль — Дождь
  20. Ксочитл — Цветок

Поскольку ацтекский календарь включал в себя циклы, сочетающиеся и строящиеся друг на друге – 13-дневные, 20-дневные, 260-дневные и 365-дневные циклы, – образуя завершающие бесконечно повторяющиеся 52-летние циклы, у каждого Календарного круга была своя отправная точка. Но за неимением более крупных периодов, в ацтекском календаре не могло быть других обозначений точки отсчета, или отправной даты, и поэтому он остался нумерологически дрейфующим во времени, с бесконечно повторяющимися циклами.

Такой календарь, где временные циклы формируют целые периоды на много лет, не имел начальной даты отсчета. И, как результат, календарь, в основе которого лежат бесконечно повторяющиеся циклы, является, пожалуй, лучшим известным примером цикличной культуры.

Хранители знаний

У ацтеков ведение счёта времени было прежде всего обязанностью жрецов, но это не были эзотерические знания, ревностно охранявшиеся узким кругом специалистов с целью не допустить к ним других. Календарную систему преподавали в элитных школах, кальмекак. Среди тех, кто имел доступ к знанию о летоисчислении были:

  • сыновья высшей знати;
  • представители менее значимых знатных родов;
  • молодые мужчины, кто независимо от социального статуса был предназначен для жречества.

Таким образом, многие из знати имели максимально полные знания о времяисчислении, и каждый – как знатные, так и простые люди, – должны были иметь базовое представление о календаре и разбираться в календарной системе так же хорошо, как и современные люди.

В результате, большинство населения умело высчитывать базарные дни, дни рождения, дни, посвященные определенным божествам и т.д. Однако, именно жрецы были хранителями как священного, так и светского календарей и, как ученые и книжники, были ответственны за письменные копии, которые сохранились до наших дней.

Камень Солнца или «Ацтекский календарь»

Это редкий памятник-монумент ацтекской скульптуры 15 века, представляет собой базальтовый диск (диаметр 3,66 м, вес 24 т) с резными изображениями, обозначающими годы и дни. В центральной части диска изображен лик бога Солнца Тонатиу. В Камне Солнца нашли символическое скульптурное воплощение представления ацтеков о времени.

Читайте также:  Самые сильные камни талисманы

Камень Солнца найден в 1790 в г. Мехико, а сейчас хранится в музее антропологии.

Астрология ацтеков

Ацтекские индейцы при рождении ребенка их народа сразу же посылали за астрологом (адвино), который обязан был определить судьбу новорожденного. Как и у греков, египтян и других древних народов, авгуры мексиканского народа предсказывали события по расположению планет, священным цифрам, облакам, бурям, кометам, полету птиц и поведению животных.

В древней Мексике, как и в других частях цивилизованного мира, астрология развивалась не невежественными и суеверными, а великими и просвещенными. Три великих имени во всей истории нации ацтеков тесно связаны с этой наукой — Кетцалькоатль, Нацахуалпилли и Монтесума. Знание астрологии они получили в основном из учений и откровений Кетцалькоатля, первого и самого выдающегося среди их философов и учителей.

Кетцалькоатль

Знание астрологии ацтеки получили в основном из учений и откровений Кетцалькоатля, первого и самого выдающегося среди их философов и учителей.

Кетцалькоатль был Сыном Неба; его настоящим отцом был Создатель Вселенной в двойном аспекте отца и матери. В физическом мире он был рожден девой Сочикветцаль, и о его рождении возвестило небесное видение, означавшее, что пришел посланник Бога Млечного Пути, чтобы отыскать среди смертных благословенную Деву, которая должна стать матерью Воплощенного Бога. Поэтому среди имен Кетцалькоатля есть такие: «Рожденный Девой», «Повелитель ветров» и «Повелитель жрецов и пророков». Таким образом, астрология ацтеков происходит из самого высокого авторитетного источника, и мы узнаем, что от Кетцалькоатля знание звездных наук распространялось через священный род посвященных жрецов-философов.

Сам Кетцалькоатль изобрел астрологический цикл и «Тоналаматл» — «Книгу человеческих Судеб».

Нацахуалпилли

Нацахуалпилли был королем Тецкуко. Об этом короле в книге об индейской монархии написано: «Говорят, что он был великим астрологом и очень гордился своим знанием о движении небесных тел; и, будучи приверженцем этой науки, он распорядился искать во всех своих владениях людей, которые были бы с ней знакомы, он приглашал их ко двору и передавал им все то, что знал сам; поднимаясь по ночам на террасу своего дворца, он смотрел на звезды и обсуждал с ними все трудные вопросы, на которые они могли ответить».

В одном трактате приведена репродукция древней статуи человека, держащего у одного из своих глаз какой-то предмет, напоминающий телескоп. Это и был король Нацахуалпилли, стоявший перед Монтесумой во время восхождения юноши на трон Мексики; он поздравлял народ с избранием короля, «чье глубокое знание неба служило для его подданных подтверждением того, что он всесторонне разбирается и во всех делах земной природы».

Монтесума и предсказание краха ацтекской цивилизации

Монтесума обладал выдающимися организаторскими способностями в ацтекском мире. В собраниях древних рукописей (книгах) мы видим, что он покорил сорок четыре города, подчинив их своей власти, так что они платили ему дань и признавали себя его подданными. Этот последний король индейцев был не только выдающимся командующим, государственным деятелем и правителем, но также и известным покровителем оккультных наук, в частности астрологии.

Лошади, оружие и бесчестное использование человеческой жадности способствовали разрушению народа ацтеков и смерти Монтесумы в возрасте пятидесяти трех лет.

Король Нацахуалпилли не преминул предупредить Монтесуму о трагедии, которую должна претерпеть его империя. Мудрый старый астролог рассказал императору о том, что через несколько лет его города будут разрушены, а подданные уничтожены, и далее объявил, что эти предсказания будут подтверждены небесными знамениями и прочими явлениями, которые возвестят о конце мексиканской цивилизации.

Кортес Эрнан и Монтесума

Пророчества о пришедших из-за моря бородатых мужчинах с острыми саблями, в странных одеждах и «касках» на голове, которые разобьют ацтекских богов и покорят их земли, были известны четырем поколениям до прихода испанцев. И вот наступило время, когда произошли те зловещие знамения, которые описывал Нацахуалпилли. Расположение звезд указывало на падение Мексики:

  • В 1505 году пришел голод.
  • В первый год нового цикла, который начался в 1507 году, произошло затмение — наиболее дурное предзнаменование, как считают звездочеты.
  • Затем последовало землетрясение
  • Военное поражение.

В отчаянии Монтесума послал за ученым Нацахуалпилли, который подтвердил зловещие толкования других астрологов и, узнав из своего собственного гороскопа, что эти бедствия наряду с остальными коснутся и его, стал ожидать конца и готовиться к смерти.

Последний из зловещих знаков появился в 1519 году, как раз в том году, когда прибыли испанцы. Наводящая ужас комета повисла над городом Мехико на несколько дней, подобно огненному мечу, который, по описанию Иосифа, поднялся над Иерусалимом как раз перед его разрушением. Монтесума смирился с волей богов и позволил врагам войти в долину Анауак.

Источник

Оцените статью