Как завязать пояс оберег

Славянский пояс

Категория:	Рукоделие

| Опубликовал: svasti asta, посмотрело: 43 750, фото: 6

Подпоясанного человека «бес боится»

Еще в начале 20 столетия пояс был неотъемлемой частью славянской одежды: повседневной, праздничной, ритуальной. Самые разнообразные узорные пояса еще в 1920гг насилии в будни и праздничные дни, взрослые и дети, мужчины и женщины. Женщины носили пояс на талии поверх фартука, либо под грудью. Мужчины – высоко под грудью, на животе или ниже живота, обкручивая его вокруг стана не менее двух раз.

Завязывался пояс узлом спереди или с боку чтобы концы свешивались на 20-40см и более. Способ навязывания поясов, обозначал их длину которая варьируется от1,5 до 4м., отдельные пояса достигают 5-6м. Ширина поясов тоже различна, обычно повседневную рубаху подпоясывают тонким полувершковым поясом (22мм) или вервью (специально сплетенная из льна веревка). Праздничную рубаху подпоясывали разноцветным, с родовой обереговой символикой вершковым поясом (44,45мм), а ритуальную рубаху широким поясом в 1,5-2 вершка(6,5-88,9мм).

Пояс в традиционной одежде объясняется не только функциональной необходимостью, но и наделяется глубоким символическим смыслом. Повязывание пояса означает готовность к деяниям и способность эти деяния осуществить.

Ношение пояса также связывалось с моральным обликом человека. Отсутствие пояса усматривалось как нарушение обще принятых норм поведения. По сей день негативное значение имеют слова «распоясаться, поясничать и т.д.».

Пояс как часть одежды человека принимающая форму круга повсеместно употреблялся в качестве оберега. Считалось, что подпоясанного человека «бес боится», снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, к нечистой силе и т.д.
Поэтому пояс снимали при добывании цветка папоротника в ночь празднования дня Бога Купала при поисках клада.

С помощью пояса устанавливается связь между своим и чужим пространством, старым и новым домом. Так у Белорусов при переходе в новый дом хозяин перетягивает все членов семьи за пояс. Когда девица была готова выйти замуж за молодца которого ей сватали, она дарила ему поясок.

Магические свойства пояса, скрепляющего союз молодых использовался в свадебном обряде: поясом обвязывали жениха и невесту, тем самым соединяя их в одно целое. Пояса дарились музыкантам на свадьбе, родичам жениха и гостям. Входя после свадьбы в хату жениха невеста кидала поясок на печь(показывая домовому, что она новая хозяйка). До стола молодых вели на поясе. В первые дни после веселья молодая идя поводу, ложила поясок на сруб колодца. Подметая хату завязывая поясок на веник. Есть сведения что иной раз невеста раздавала на свадьбе более ста поясков.

Поясом связывали первый сноп урожая. При первом выгоне скота в поле у восточных славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный. Его также привязывали к рогам коровы, клали к пастухам в сумки. Первую борозду вели коня за пояс. При покупку скота его вводили в новый дом через пояс. Во Владимирской губернии в этот момент приговаривали: «забывай старого хозяина, привыкай к новому.».

В славянской традиции пояс это источник жизненной силы. Он обладает оздоровливающим и оплодотворяющим свойствами. В тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила «девич пояс». Если поясом с изображением «зайчика» опоясать свою супругу во время беременности то она будет рожать только мальчиков, продолжателей рода. Широким мужским поясом спелиновывали младенца. Пояс с родовой обереговой символикой является своеобразным фильтром, который защищает человека от негативных влияний из вне: порчи, сглаза, дурных пожеланий и т.д.

Обереговые свойства пояса знахари при необходимости могли усилить определенным заговором.

Для изготовления поясов использовались различные способы и техники. Наиболее красочными и разнообразными орнаментами отличаются бранные пояса тканные на ниту, бердо или сволочку.

Из картона вырезают 2 одинаковых круга с отверстием внутри.

Складывают их вместе (чем больше отверстие, тем плотнее получается помпон).

Вдевают толстую нить в иглу и начинают обкручивать картонные круги нитью, пока отверстие внутри круга не заполнится.
Затем ножницами осторожно разрезают нити по внешнему краю кругов и вдевают между ними толстую нить или шнур, которым туго завязывают нити, предварительно разорвав и удалив картонные круги.

Источник

Пояса в славянской традиции, их виды, назначение, использование

Пояс является одним из самых сокровенных видов творчества, украшений и оберегов. Это обязательная принадлежность русской народной одежды. Разделяя верхнюю и нижнюю части тела человека, связывая верхнюю и нижнюю части одежды, пояс тем самым одновременно отделяет и связывает высшее и низшее начала в человеке. Кроме этого, пояс принимает значительную часть веса одежды на себя, освобождая плечи от дополнительной нагрузки. Он всегда и во всех славяно-арийских народах воспринимается как знак благополучия и порядочности. Например, раньше женщинам сомнительного поведения (гетерам, танцовщицам) запрещалось носить пояса. Древнему римлянину разрешалось распоясаться только в особых случаях: при погребении кого-либо или в дни религиозных праздников.
Большое значение имеют пояса в обрядовой жизни Русского народа. На свадьбе супруги дарят пояса друг другу, родственникам и гостям, поясом повивают новорожденного, перевязывают первый сноп, кладут покойнику, провожая его в последний путь, завязывают на берёзах и росстанях при расставании, дарёным поясом признаются в любви и т.д.
Человек может находиться какое-то время и без пояса. Например: новорожденный, рожающая женщина, тяжело больной или умирающий; пояс обязательно снимают при гаданиях, как бы открывая ворота для связи с миром Нави. Но находиться без пояса человек может только дома, в кругу самых близких, пока ещё не взялся за дела или при каких-то обрядовых действиях.
У пояса всегда есть обереговое и знаковое назначение. По поясу читается: из каких краёв, из какого рода человек, его общественное и семейное положение; чётко отличаются мужские и женские пояса, детские, юношеские, взрослые и старческие. На простые повседневные пояса крестьяне и воины обычно подвешивали нож в ножнах и кресало, ведуны — различные обереги, женщины — ладанку, ключи, гребешок, детям подвешивали погремушки-бубенчики. Ременные (кожаные) пояса всегда носили только мужчины-воины. Особенно у них славились турьи пояса, посвещённые богу Перуну. Такие пояса делали обычно с металлическими пряжками и наконечниками, сплошь покрывая их чеканными бляшками или вырезанными узорами. Женщины на Руси никогда не опоясывали своё чрево поясом из кожи убитых животных, поскольку это может энергетически навредить здоровому чадородию. До сих пор многие женщины используют мужнин пояс, как оберег: в случае долгой отлучки мужа, при беременности, для благополучного разрешения при родах или используют его как обрядовый
Существуют повседневные, праздничные, обрядовые и ритуальные пояса. Повседневные пояса для детей до 3-4-х лет чаще всего делают витыми; изготавливают их матери, бабушки, тётки или старшие сёстры. Дарёные (чужие) пояса на детей в этом возрасте не одевают (исключение — если пояс подарен ведуном, духовным отцом или близким родственником). У детей в возрасте с 3-х до 12 лет, кроме витых, могут быть узкие (1-2 см) опояски. Лучше, если их будут ткать или плести отец, дед, родной дядька или старший брат. Девочке благоприятно носить «женские» пояса, сделанные мамой, но у неё обязательно должен быть «мужской» пояс изготовленный отцом. Связано это с тем, что пояс прикрывает и оберегает хару (один их основных энергетических центров, «золотник»), он помогает ребёнку к 12-ти годам — условному возрасту половозрелости — уравновесить использование своих Ян (мужской) и Инь (женской) энергий. Пояс, созданный руками мужчины, подпитывает жизненной созидающей силой растущего, созревающего ребёнка, защищая и оберегая его.

После 12-ти лет юноши и девушки начинают, как и взрослые, носить тканые покромки, которые обязательно разделяются по половому признаку на мужские и женские. Их обычная ширина — 2-2,5 см (полвершка). Кроме покромок, юноши и мужчины носят круглые плетёные пояса; они удобны для занятий по хозяйству и выглядят нарядно. Повседневные тканые и плетёные плоские пояса обычно заканчиваются «махрами» (бахромой), а повседневные витые и круглые плетёные – одной кистью.
Праздничные пояса во всех сословиях, кроме смердов, всегда были браными (т.е. с выбраными рукой узорами) и разноцветными. Праздничные мужские пояса-кушаки весей делают вершковыми (т.е. шириной 4,5 см), у витязей и ведунов шире — полуторавершковыми (т.е. примерно 6,6 см). Широкий кушак это мужской пояс, женщины его обычно не носят. Женские праздничные пояса менее широкие — до 1 вершка (обычно 3-5 см). Праздничные кушаки обязательно имеют в своём узорочье родовые обереговые знаки и украшаются множеством кистей или подвесок («маяльниками»), иногда с дорогими каменьями, серебряными и металличе-скими подвесками. Причем, на мужских и женских поясах делается разное количество кистей. Например, на многих мужских кушаках делают 7, 9 и даже больше кистей, соединяя их в причудливое переплетение. На женском праздничном поясе обычно делают 8 кистей — число покровительниц женской судьбы богинь Доли и Недоли (дочерей богини Макоши) и число космической взаимосвязи всего сущего; или 13 кистей – число самой богини Макоши, покровительницы семейного благополучия. Чаще всего на простых праздничных поясах делаются 3 кисти — знак триединства мира (Явь, Навь, Правь), связь прошлого, настоящего и будущего. Они могут быть и на женских, и на мужских опоясках (шириной 2,5-3 см). К детским пояскам вместе с кистями можно подвешивать маленькие погремушки или бубенчики-обереги. Кисти браных поясов в старину могли украшать «золотной» нитью. Иногда вместо кистей заплетают косички или вяжутся наузы – узлы, имеющие вполне определённый смысл. Ныне искусство вязания наузов (узелковое письмо) считается забытым, хотя до XIX века им пользовались лесные народы Урала и Америки в своём быту для подсчёта скота, добычи и торговых сделок. Сейчас можно увидеть рисунки таких узлов в старинных книгах.
От повседневных поясов праздничные отличаются многоцветьем, изысканностью ткачества и смысловой сложностью узоров, а также – шириной и длиной. Их длина позволяет оборачивать пояс вокруг тела 2-3 раза (длина мужского праздничного пояса – 1 круг, 285 см).
Особо красивы свадебные пояса молодожёнов, которые можно назвать обрядовыми; их хранят всю жизнь, как оберег и передают по наследству. Ширина свадебных кушаков – от 1-го до 1,5 вершков (примерно 4,5-7 см). Кисти свадебных кушаков в княжеском сословии могли украшаться колокольцами, самоцветными и серебряными подвесками («варворками»), золотной нитью, заговорёнными узлами-наузами.
Все праздничные пояса, обычно, передаются по наследству. Если судьба предыдущих владельцев была счастливой, их продолжают носить дети и внуки. В других случаях их могут хранить как память и использовать для обрядов поминовения предков.
Обрядовые пояса отличаются особыми узорами и особым выбором цвета. Они всегда браные. Иногда их ткут для проведения только определённых обрядов (на станке или «на ниту»), узор на них может идти по кругу без повторов. Обрядовые кушаки самые широкие. Например, ширина такого пояса у весей 1,5, а у ведунов — 2 вершка, т.е. 6,6-8,8 см. Они, также, и самые длинные: у весей — 1 круг (285 см), у ведунов — 2 круга (569 см), что позволяет мужчине оборачивать пояс вокруг тела до трёх раз. При этом концы пояса опускаются до земли («до дола»), бывая длиннее одежды. Кисти на таких поясах могут и отсутствовать, но тогда обязательно есть витая или заплетённая бахрома, иногда её делают с обереговыми подвесками, особо подобранными для каждого человека и отдельного случая.
Ритуальные пояса могут быть любыми: витыми, ткаными, плетёными — в зависимости от назначения. Они изготавливаются каждым человеком для себя в определённое время и с определёнными заговорами-молитвами. В чужие руки такие пояса не дают и скрывают от чужих глаз, чтобы сохранить чистую энергетику намоленного пояса. Хранят их в свёрнутом виде в особых деревянных ларях вместе с ритуальной одеждой и по наследству не передают. Ритуальные пояса, так же как и ритуальная одежда, после смерти человека уходят с ним в иной мир. Иногда ткут особые «смертные» пояса, которые внешне просты, как опояски. Человек, надев такой пояс, даёт понять окружающим, что он отрешился от этого мира и готовится перейти в мир иной. Их носят в повседневности, не снимая. Этот обычай ещё сохранился в старообрядческих сёлах Урала и в наши дни.
Есть ещё обережные пояса, к которым относятся нитяные и витые пояса-тельники,в том числе — для новорожденных, любые покромки с надписями, все кушаки с узорной вязью, «дарёные» пояса, крапивные лечебные или защитные пояса и другие. Например, и сейчас считается, что пояс, сделанный и подаренный женой своему мужу, оберегает его от лихого ока, наговора и всяческих бед, увеличивает его мужскую силу, бережёт здоровье и его добродетель. В народе говорят, что пояс, сделанный женщиной с особой любовью, может отвести от мужчины даже пулю (смерть от оружия). Любой мужчина может гордиться таким подарком.

Источник

Гимнастика славянских чаровниц

Стоячая вода

Обережный нательный пояс

Одним из древних оберегов сохранившихся с древности является обережный нательный пояс (ОНП). Это подтверждается тем, что он повязывался на самой уязвимой части тела – животе (живот – жизнь). В некоторых местностях его называли «подживотником» [1].

В некоторых местностях таким нательным поясом были свивальники. СВИВА́ЛЬНИК, свивальника, муж. Длинная узкая полоса ткани, которою обвивают младенца поверх пеленок, чтобы лишить его свободы движений конечностями. Детский свивальник (Толковый словарь Ушакова) [2].

Нательный поясок завязывали узелком на пупе. Узел в народной культуре имеет важное, сакральное, значение. Смысловое поле слова «узел» – «носитель возвышенного» [3]. Одеждой новорожденного были пелёнки. До годовалого возраста на ребёнка накладывались крест-накрест поверх пелёнок перевязи, изготовленные из хлопков для половиков и называемые в народной среде «верчи», «свивальник» [4].

Делалось это для того, чтобы создать младенцу условия, напоминающие ограниченное пространство материнского чрева. Это помогало ребеночку спокойнее спать, с одной стороны, и развивать тактильные ощущения, с другой. Тугое пеленание свивальником ребенка использовалось для выхаживания ослабленных недоношенных детей, травмированных во время родов, то есть как своеобразная лечебная процедура. Бездумное и длительное использование тугого пеленания замедляет развитие основных движений руками, ребенок привыкает к своим ручкам только к 6 месяцам и может даже в 7-8 месяцев будить себя резкими движениями [5].

Известно, что до годовалого возраста младенец ещё не считался полноценным человеком, в народе называли его «титяшным» или «живой водой». По достижении годовалого возраста «титяшный» приобретал статус ребёнка (человека), обретал вертикальное положение, и ему надевали первую в своей жизни рубаху, повязанную поверху пояском. Мальчикам по достижении определенного возраста полагалось носить нательные пояса и перевязки. В традициях индуизма опоясывание мальчика считалось «вторым» рождением. Во время обряда инициации мальчиков пояс затягивали пряжкой на пупе [6].

Дарёные (чужие) пояса на детей в возрасте до 3-4 лет не одевают (исключение — если пояс подарен ведуном, духовным отцом или близким родственником) [7] .

Традиционно нательный пояс изготавливался бабушкой или старшей женщиной в семье в день рождения конкретно, для родившегося. Следует заметить, что при изготовляли ОНП под определенные, предназначенные конкретному человеку, заговоры, молитвы, которые должны были уберечь его от всевозможных вредоностных воздействий.

Младенца опоясывали им после первого купания, на голое тело, носился он всю жизнь. Его не снимали даже в бане. Если нательный пояс по какой-то причине разрывался, это считалось плохим предзнаменованием.

ОНП воплощает «суть идеи одетости, по отношению к которой сама одежда имела дополнительный, и даже факультативный смысл. Пояс расценивался как некая сверходежда, как знак в ряду тех сигналов, которые ориентированы на установление дистанции между человеком и другими существами» [8].

С древнейших времен ОНП рассматривался как очень сильный оберег, приносящий благополучие и здоровье его владельцу. В народном представлении ношение пояска (так же как и нательного креста) защищало человека от воздействия нечистой силы, колдунов и наводимых ими болезней и «порчи».

Именно ношение пояса на голом теле является наиболее архаичным вариантом ритуального использования пояса. Ради следования традиции женщины даже нарушали правила, так в статье Г. С. Масловой описано, что по рассказам старожилов из д. Заборе Вологодской губернии, священник у них не разрешал венчаться в подпоясанном сарафане. Однако исподку (под сарафаном) невесты все равно подпоясывали [9].

При изготовлении ОНП использовались определенные традиционные символы, расположенные в определенной последовательности. Среди множества ОНП нельзя было найти одинаковых, последовательность входящих в них символов была разная.

Следует заметить, что выше указанные символы являются своеобразным отражением первостихий, которые сохранились до наших дней и используются для изготовления обережных нательных поясов.

«Обережный» нательный пояс на кукле, изготовлен
Макаровой Д.Н. (Екатеринбург)

С приходом христианства началась борьба с пережитками, а именно навязыванием на себя различных предметов-оберегов и завязывание узлов с магическими целями. Уже в XII в. Свт. Кирилл Туровский приравнивал «науз ношение» к «кощюнам (мифам) и бесовским песням».

Святые говорят, а жизнь возвращает все на круги своя, к языческим истокам. Вначале старообрядцы:

«Пояс вместе с нательным крестом дается христианину при крещении в напоминание евангельских слов: «Да будут чресла ваша препоясана».

Православие

В наши дни в церковной и околоцерковной среде получила определенное распространение практика ношения поясов (лент) с текстом 90-го псалма («Живый в помощи Вышняго…»). От прихожан и «захожан» можно также услышать, что переписанную либо напечатанную на бумаге «чудотворную молитву» «живые помощи» (народное название 90-го псалма) необходимо постоянно носить с собой или пришивать к одежде. Однако важно отметить, что подобное «применение» 90-го псалма коренится не в церковных традициях, а в народной обрядности.

«Пояс Пресвятой Богородицы». Пресвятая Богородица сплела собственноручно пояс из верблюжьей шерсти, который и носила до конца Своей земной жизни. Затем Её Пояс хранился у благочестивых иерусалимских вдовиц.
В 5 веке, при императоре Аркадии, Пояс был доставлен в Константинополь, где и находился до XIV века. Когда Константинополь осаждали турки, Пояс Пресвятой Богородицы был перенесен в Афонский монастырь Ватопед, где и храниться до сегодняшнего времени.

Следует заметить, что и якобы «носители» народных знаний и веры, в интернете рекламируют «обережные» нательные пояски. Особенно опасайтесь тех «изделий» в которых указан срок обережного действия. Можно посоветовать для тех, кто хочет приобрести истинные ОНП проводить проверку оных. Типа, следующей:

1. Возьмите стакан наполненный водой в руку.
2. Прочувствуйте, какое возникает от нее ощущение.
3. Поставьте на поверхность стакан с водой.
4. Обкрутите его, ОНП и пусть так он простоит 3-5 минут.
5. Опять возьмите стакан, без ОНП, в руку и прислушайтесь к своим ощущениям.
6. Если от стакана с водой идет тепло – ОНП правильный; если нет или ощущения не изменились, то лучше этот поясок не покупать.

Источник