УТКА, КОНЬ-ОЛЕНЬ — ШЕЛЕСТЯЩИЕ ОБЕРЕГИ
А. ВАРЕНОВ, научный сотрудник Института археологии РАН.
В захоронениях финно-угорских народов, населявших русский Север и просторы Западной Сибири уже в эпоху неолита (III-II тысячелетия до н. э.), археологи во множестве находят так называемые шумящие подвески геометрической формы и подвески, изображающие зверей и птиц. Первоначально они возникли как непременная деталь шаманского наряда — парки, помогающая шаману в общении с духами. Но позднее они выходят в широкий мир и становятся элементом одежды, главным образом женской, и благополучно доживают до наших дней. Модницы Финляндии и сегодня носят традиционные «шелестящие» украшения, не ведая об их исконном смысле. А они несли в себе некую сакральную, магически-охранительную идею. Их изучением и дешифровкой ныне занимаются археологи и искусствоведы. Однако истинное значение древних украшений и по сей день до конца не раскрыто.
Шумящие украшения, как выясняют археологи, изучая материальную культуру разных народов, были чрезвычайно широко распространены в мире. Шум, издаваемый ими, с незапамятных времен считался оберегом, защитой от внешних вредоносных сил. Недаром у народов Кавказа до нашего времени сохранился обычай на свадьбах стрелять в воздух и бить в барабаны. Сибирские шаманы при общении с духами «семи миров» используют бубен, который считается «кораблем» колдуна. Или такой пример. В одном из шаманских погребений X-XI веков были найдены фрагменты деревянных ковшей, служивших, видимо, для ритуальных возлияний, с краями, обрамленными обоймицами с колечками и шумящими монетовидными привесками. Их магическое значение в данном случае очевидно: они должны были своим звоном защищать от злых умыслов содержимое сосудов.
Среди финно-угорских женских украшений также изве-стны браслеты с подвижными звенящими колечками по центру пластины браслета. Четыре из них найдены в Новгороде в слоях XII — первой трети XIII века. А вот в погребениях восточного и южного побережий Чудского озера их оказалось особенно много. В юго-восточной части северной Руси, в областях, контактных с финно-уграми, встречается уже иная разновидность шумящих браслетов — с ушками по краям для крепления колечек. Финно-угорские женщины носили и перстни с шумящими бубенчиками. Подобные украшения-амулеты на открытой руке женщины должны были оградить своим звоном хозяйку от злых духов и недобрых чар. Подобных примеров можно привести много.
Шумящие подвески изготовлялись, как правило, в виде утки или коня-оленя, либо это были привески в форме утиных лапок или бубенчиков. Кстати, изображения утки появились на русском Севере очень давно, еще в эпоху неолита, видимо, уже тогда утка была промысловой птицей.
Вероятно, уже на заре человечества складывается миф об утке-демиурге, то есть прародительнице мира. Этот сюжет нашел, например, свое отражение в мифологии карел и коми. «Уточка» — один из самых популярных эпитетов, оносящихся к девушке или женщине в карело-финнском эпосе «Калевала». Согласно его повествованию, утка снесла яйца на коленях Матери Вод, и из них возникает мир:
Не погибли яйца в тине
И куски во влаге моря,
Но чудесно изменились
И подверглись превращенью:
Из яйца, из нижней части,
Вышла мать-земля сырая;
Из яйца, из верхней части,
Встал высокий свод небесный;
Из желтка, из верхней части,
Солнце белое явилось;
Из белка, из верхней части,
Ясный месяц появился;
Из яйца, из пестрой части,
Звезды сделались на небе;
Из яйца, из темной части,
Тучи в воздухе явились.
Штампованные изображения уток историки находят на предметах неолитической керамики II тысячелетия до н. э., встречают уток и высеченных на кремне. Бронзовые полые изображения водоплавающих птиц были популярны у волго-камских народов и у населения Приладожья с VI по XIV век н. э. Постепенно эти изображения распространяются на все большей территории.
Второе по значению место занимают изображения сак- рального лося-оленя; позже его сменили фигурки коня. В «Калевале» речь идет о лосе Хийси — хозяине леса и представителе подземного царства Туонелы (эпос называет его «жеребенком Хийси»). Его связь с духами очевидна, да он и сам, как повествует эпос, мог стать оборотнем.
Особенно хорошо известны филигранные бронзовые олени-коньки из мерянских, мордовских и марийских могильников VI-XI веков. Как считает археолог Л. А. Голубева, подвески эти изготовляли девочки-подростки, когда готовились к свадьбе. В наиболее ранних подвесках лосиная (или оленья) сущность преобладает: на голове животного изображаются рога. И лишь на более поздних подвесках вместо рогов появляются уши, подчеркивая конский облик фигурки. Форма подвесок на оберегах мерян — все те же утиные лапки и бубенчики. На спине фигурок часто можно увидеть концентрические круги — символ живо-творящего Солнца.
В западно-финских землях (район Приладожья) археологи также встречают литые пластинчатые подвески и пластины с изображениями лося-оленя, позже — коня (VIII-XI века).
Итак, изображение коня появляется позже лося-оленя, и появляется оно вместе со скотоводством, которое к тому времени здесь утвердилось. Судя по археологическим данным, скотоводство начало развиваться на Севере с появлением Дьяковской культуры раннего железного века (VII век до н. э. — VII век н. э.). Позднее у финно-угров возникает обряд погребения, когда вместе с умершим хоронят и коня.
Академик Б. А. Рыбаков, крупнейший знаток славянского язычества, утверждал, что на севере России существовала легенда, по которой Солнце днем проделывает свой путь на конях по небу, а ночью плывет на утках по подземной реке. Как считают мифологи, образ солнечного коня был занесен на Север индоевропейцами. Достаточно вспомнить коней бога Гелиоса и квадригу Аполлона, также бога Солнца. Наиболее ранние свидетельства об индоевропейцах на севере Восточной Европы относятся к бронзовому веку (Фатьяновская культура, II тысячелетие до н. э.). Вероятно, именно этот народ принес сюда земледелие и скотоводство.
Любопытно, как не сразу образ лося-оленя уступил место образу священного коня. Например, в погребениях Пазырыкских курганов на Алтае (V-III века до н. э.) были открыты конские погребения, но с деревянными оленьими рогами и кожаными масками: конь все еще продолжает как бы исполнять роль лося-оленя. И еще долгое время народная память сохраняла поверья, связанные со священным оленем. Так, в Подмосковье вплоть до недавнего времени считалось, что после Ильина дня (2 августа) уже нельзя купаться в водоемах, поскольку «олень в воду помочился».
Но вернемся к древнейшим украшениям. В XII — начале XV века на севере Руси были распространены подвески иного типа, чем те, о которых речь шла выше, — полые коньки. Этот тип украшений-амулетов наследует художественный принцип более ранних, литых по восковой модели полых подвесок-уточек. Доказательство налицо. Коньки как бы сохраняют водную сущность: по их нижнему краю проходит рельефная волнистая линия, символизирующая воду. Во множестве их изготовляли в Новгороде, здесь найдены четверть всех известных амулетов такого рода и остатки ремесленных мастерских, в которых их производили. Находят их и на Ижорском плато (земля финно-угорского народа Водь и Ижора), и в костромском Поволжье. Полые коньки-подвески — это, по всей видимости, идеологическое и художественное взаимодействие двух культур — финно-угорской и славянской.
Изначально все виды подвесок с изображением животных делались с одной головой. И лишь со временем начинают преобладать двухголовые варианты — на две стороны света («тяни-толкай»). Традиция эта восходит еще к эпохе неолита. В 1954 году археолог А. М. Раушенбах при раскопках неолитической стоянки Николо-Перевоз нашла роговую пластину с двумя утиными головами, обращенными в разные стороны, в пластине есть отверстие, за которое ее подвешивали или крепили. Возможно, это деталь шаманского наряда эпохи неолита. Сегодня найденная подвеска — в экспозиции Государственного Исторического музея в Москве.
Двухголовость — отражение представлений о «дихотомии» — двойственности мира. И одним из проявлений такой двойственности древнего мировоззрения было деление мира на мир людей и мир духов. Правая сторона считалась у славян священной, левая — областью духов (в христианское время — стороной дьявола). Во всяком случае, двухголовые подвески — это защита «на все стороны света», на все случаи жизни как в мире духов, так и в мире людей.
Древнерусские шумящие подвески делали не только в виде утки и коня-оленя. Среди них можно найти изображения баранов, барса, петуха, бобра, медведя и других зверей. В конце XIV-XV веков бронзовые подвески выходят из обихода. Трудно сказать, с чем это было связано. Однако, согласно мнению историка Е. И. Горюновой, их место заняли более дешевые вышивки и ткачество. Причем часто вышивки располагались в том же самом месте, что и бронзовые амулеты. Например, орнамент на платье марийской женщины так и назывался «сторож груди» — «чызе орол».
Несколько слов о лапчатых привесках к амулетам. Человеческая кисть руки, конечность животного издавна считались символом защиты — оберегом. Наскальные изображения человеческой руки есть еще на палеолитических пещерных рисунках. Но даже в более позднее, христианское, время Богоматерь Оранта, например, всегда изображалась с поднятыми руками, ладонями к зрителю — жест защиты, благословения. Защитную функцию выполняли и камни — «следовики», то есть с отпечатками кисти рук наиболее почитаемых в XIII-XVII веках святых. На свадебных турецких коврах вплоть до начала ХХ века ткачи изображали ладони — знак охранения будущей семьи. До настоящего времени считается, что конская подкова приносит счастье.
Такое же значение имели и утиные лапчатые привески на средневековых подвесках -амулетах. Изображение утиных лапок как элемент орнамента встречается на лепной керамике из Белоозера, использовалось оно и в качестве штампика на глиняных грузиках для сетей. На Северной Двине их изображали на обрядовых санях для масляничного катания с гор даже в первой половине XIX века.
Таким образом, звериные финно-угорские подвески-амулеты — это украшения со сложным значением, они были призваны защищать от внешних сил как своим обликом, так и шумом-шелестом. Они словно вели разговор с духами того лица, кто носил такие украшения. Недаром славяне считали финнов большими колдунами. Все подвески были связаны с культом плодородия и благосостояния (в погребениях подвески чаще всего находят в области груди или тазовых костей — женского лона).
Источник
Финно-угорские амулеты (пермский звериный стиль)
В этом разделе собраны амулеты, выполненные в уникальном пермском зверином стиле.
Пермский звериный стиль — название уникального аутентичного стиля, объединяющего художественную бронзовую металлопластику (шаманские ритуальные бляхи, личины, идолы и проч.), созданную ранне-средневековой цивилизацией Урала в период VI—XII веков н.э.
На странице представлены копии находок, найденных на территории Пермской и Архангельской областей, в Республике Коми, а также копии и реплики интересных артефактов.
Пермский звериный стиль — шаманские изображения, чудские образки, культовое литье — художественная бронзовая металлопластика III–XII в. н.э.
Пермский звериный стиль — загадочное искусство. Образы Пермского стиля до сей поры не разгаданы. Самобытны и неповторимы эти украшения. Конечно когда-то они были амулетами, оберегами и помогали Роду. Удивительный разговор в рисунке с Богами. На изображениях представлены лоси, олени, медведи, пушные звери и другие звери, кони, различные водоплавающие, хищные птицы, змеи, насекомые, множество комбинированных существ смешанной зоо- и орнитоморфной природы, смешанные зоо- и антропоморфные получеловеческие существа. Сюжеты пермского звериного стиля разнообразны: звери в профиль, плывущие птицы; птицы с распахнутыми крыльями и с человеческой личиной на груди; у некоторых птиц имеется на груди фигура человека в полный рост. Немало блях с медведем в жертвенной позе — голова между лапами; есть и человеческие фигуры — одна или несколько в различных сочетаниях; существуют и сложные двух- и трехъярусные композиции с центральным антропоморфным персонажем (богиней). Немало в пермском зверином стиле изображений всадников. Изделия найдены в кладах, святилищах, на кострищах, в погребениях, в жертвенных комплексах и на местах металлургических мастерских.
Одной из основ цивилизации уральских охотников стала развитая религиозно-магическая система с богатым пантеоном разнообразных богов и духов, воплощенная в удивительных самобытных изделиях металлопластики. На фоне отсутствия письменности, именно в сюжетах ритуальных пластин древние мастера отражали мировоззрение своего народа, зашифровывали свое видение устройства мира и роли человека в нем.
Источник
Обереги разных культур и народов
Во все времена и в любой стране человек сталкивался с примерно одинаковым списком проблем: материальное положение, сложности человеческих взаимоотношений, проблемы со здоровьем, влияние случайных факторов, которые нельзя предугадать. Соответственно, магические инструменты, созданные в разных эзотерических традициях, выполняют практически одинаковые задачи. Если принимать во внимание самую суть, то ведические обереги не слишком отличаются, например, от кельтских талисманов или алхимических амулетов. Основное различие заключается в техниках изготовления, а также способах использования подобных предметов. Впрочем, благодаря такому разнообразию каждый человек может выбрать для себя идеально подходящий талисман, даже если он был создан на другом конце земли.
Обереги, амулеты, талисманы разных стран мира
В этой статье мы рассмотрим магические инструменты, выполненные по традициям различных культур и религий, которые пользуются популярностью во всём мире. А затем изучим талисманы народов, населяющих нашу страну. Удивительно, но зачастую российские эзотерики прекрасно разбираются в заморской магии и при этом ничего не знают об амулетах своих ближайших соседей: марийцев, чувашей, якутов. Между тем этнографы нередко приводят в своих монографиях замечательные образцы амулетов и талисманов, чья история уходит корнями в далёкое прошлое.
Ведические обереги
Ведами называют собрание древних текстов, наполненных сакральным смыслом и жизненной мудростью. Оригинальный язык Вед — санскрит, но сегодня эти книги переведены на разные языки. Некоторые современные специалисты пытаются проводить параллели между ведической культурой и славянским язычеством. Эти изыскания имеют под собой вполне научную историческую основу. Известно, что индоарийские племена вышли с территории Урала и проделали долгий путь, прежде чем осесть на землях индийского субконтинента. Поэтому нет ничего удивительного в том, что некоторые обереги, которые мы привыкли считать древнерусскими, сегодня относят к ведическим артефактам. Прежде всего в эту классификацию попадают солярные языческие символы.
- Родовик — знак, посвящённый богу Роду. Вообще-то талисман имеет настолько глубокое значение, что его нельзя однозначно отнести к мужским или женским символам, поскольку его предназначение — это защита и развитие всего рода. Но в качестве личного амулета Родовик носили только мужчины.
- Знич — неугасимый божественный огонь. Талисман защищает владельца от колдунов и магического вреда, а также оберегает от несчастных случаев. Знич символизирует праведный гнев небес, который, словно щит, отразит любой удар и вернёт его обидчику.
- Звезда Лады — помощник и защитник женщины любого возраста. Талисман помогает сохранить молодость, защищает от болезней, способствует зачатию и лёгкому протеканию беременности.
- Огневик — сильный защитный символ, который вырезали или рисовали на стенах домов. Яркая солнечная энергия, которую излучает символ, охраняет домочадцев от магического негатива, несчастных случаев, происков недоброжелателей.
К сожалению, многие древние знания не дошли до наших дней, большинство талисманов предков утеряны для современного человека. Но те, что остались, не утратили своих магических способностей и помогают в самых разных жизненных обстоятельствах.
Буддийские амулеты
В азиатских странах, где зародилось буддийское учение, повсеместно встречаются необыкновенные символы, диковинные амулеты, странные знаки, смысл которых трудно разгадать с первого взгляда. В отличие от христианских конфессий буддизм не запрещает использование сакральных символов. Напротив, практически все буддисты пользуются личными амулетами.
Хотя буддийские обереги могут принимать самые разные формы, всему остальному миру известны несколько основных разновидностей символов:
- Изображения богов, бодхисаттв, культовых личностей буддизма. Наибольшей популярностью пользуются статуи или картины, изображающие Будду. Считается, что сила божественных символов настолько велика, что наделяет светом и мудростью не только своего владельца, но и всех, кто его окружает. Даже просто взглянув на талисман, человек может получить заряд положительной энергии. Поэтому амулеты не прячут от посторонних глаз, а наоборот, носят на виду, чтобы любой прохожий мог ощутить прикосновение небес.
- Мандалы. Восхитительные узоры, сложные и многоцветные, предназначены не только для того, чтобы радовать глаз. Каждый элемент мандалы способен влиять на определённую сферу жизни человека.
- Сувенирные обереги, по поводу которых у специалистов нет единого мнения. С одной стороны, сувенирная продукция с нанесёнными буддийскими символами изготавливается ремесленниками, а не монахами. С другой стороны, считается, что божественный символ сам по себе является ключом к божественной энергии, поэтому решающее значение имеет лишь правильность исполнения знака.
Есть в буддизме и узкоспециализированные талисманы. Например, не всем известно, но в Бурятии вот уже больше двухсот лет буддизм является основной религией. Один из бурятских оберегов, относящихся к буддийской традиции, называется «дугар гаржама». Этот символ защищал бурятских воинов, а сейчас активно используется спортсменами или представителями экстремальных профессий.
Источник
