Большая книга славянских гаданий и предсказаний
Как в прошлом, так и в настоящее время гадание представляется, пожалуй, единственным способом, позволяющим человеку приоткрыть завесу, отделяющую настоящее от будущего. Славянские гадания и предсказания, основанные на древнем земледельческом календаре и тысячелетнем опыте наших предков, до сих пор завораживают людей. Книга, в которой собраны самые разные способы славянской ворожбы (так называли гадания на Руси), адресована тем, кто хочет заглянуть в неведомое и узнать, что ждет его в близком или отдаленном будущем. Интересна она будет и тем, кому небезразлично прошлое России, ее удивительные традиции и обычаи. Для детей старше 16 лет.
Оглавление
- Введение
- История славянского ведовства
- Когда и как гадали на Руси
Из серии: Практическая магия (Феникс)
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Большая книга славянских гаданий и предсказаний предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.
История славянского ведовства
Люди всегда интересовались будущим, старались узнать свою судьбу, чтобы иметь возможность подправить ее, изменить к лучшему. О существовании различных видов гадания упоминается в письменных источниках времен Древнего Египта, Вавилона, Греции и Рима. Сведения о предсказаниях, гаданиях и вещих снах можно найти в Библии.
Первыми гадателями были знахари, шаманы, жрецы, которые определяли виды на урожай или пытались угадать судьбу заболевшего человека по полету птиц или внутренностям животных, принесенных в жертву богам. Это были самые простые способы гадания, со временем гадательные техники усложнились и стали более разнообразными. Предсказывать ближайшее или отдаленное будущее стали по кофейной гуще, рунам, священным текстам, картам Таро, звездам.
У славян в роли предсказателей выступали жрецы, прорицатели, колдуны и колдуньи, ворожеи, ведуны и знахари. Гадания в дохристианскую эпоху были такой же неотъемлемой частью богослужений, как и жертвоприношения.
Жрецы мужского и женского пола проводили обряды, поддерживали порядок в языческих капищах и занимались предсказаниями. Их называли по-разному, в зависимости от статуса и действий, которые они выполняли, — волхвами (от «волохатый» — «мохнатый», надевший тулуп мехом наружу при совершении особых ритуалов), кудесниками (от «кудесы» — «бубны»), чародеями (от «чары» — ритуальные сосуды), наузниками (от «наузы» — необычным способом завязанные узлы), кощунами (от «кость» — особый вид гадания на костях животных). Но в большинстве письменных источников жрецов чаще всего именовали волхвами. От окружающих они отличались одеждой, длинными волосами и необычным посохом. Так, в Новгороде волхвы ходили с деревянной палкой, украшенной головой языческого идола. Жрецы пользовались уважением соотечественников и наделялись правом заходить в сакральные зоны, в которые «простым смертным» вход был запрещен (в священные рощи, языческие капища и храмы).
Прокопий Кесарийский, ученый из Византии (VI в.), писал о языческих верованиях славян: «Они почитают и реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания» [1] .
Спустя несколько столетий датский летописец Саксон Грамматик (1120–1216 гг.) пишет о Святовите, боге плодородия у западных славян, следующее: «Для содержания кумира каждый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавали третью часть добычи, веря, что его защита дарует успех. Кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые все, добываемое в бою, вручали верховному жрецу… Этот бог имел также храмы в очень многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности» [2] .
Особо почитались древними славянами верховные жрецы, служившие разным богам. Немецкий монах и христианский миссионер Гельмольд из Босау (1120–1177 гг.) оставил такую запись о западнославянском племени руян: «Жреца они почитают больше, чем короля. Войско свое они направляют, куда гадание покажет, а одерживая победу, золото и серебро относят в казну бога своего, остальное же делят между собой» [3] .
Гадания у древних славян были обязательной и очень важной частью языческого богослужения, они оказывали большое влияние и на общественную жизнь, и на существование каждого отдельного человека. В ритуалах гаданий жрецы обращались к языческим божествам, которые должны были открыть человеку свою волю и указать, что ему нужно делать и чего делать он не должен. Ответы читались по знакам, они могли быть как простыми, так и сложными. И чем проще были знаки, чем неопределеннее оказывался ответ, тем больше он зависел от толкования посредника — жреца. Чаще всего древними славянами использовались простейшие гадания по жребию (например, вытягивание одного из двух камешков — черного или белого), подразумевавшие всего два ответа — да или нет. Полностью доверяясь высшим силам, славянские правители, ведомые жрецами, с помощью жребия определяли, нужно ли им предпринимать походы, сражения на суше и на море. Жребий бросали и при решении личных проблем. В «Слове о полку Игореве» рассказывается о выборе по жребию невесты: «На седьмом веке Трояновом бросил Всеслав жребий о девице, ему любой» [4] . Древние славяне гадали не только по жребию, существовали у них и другие способы узнать судьбу. Предсказывали по звездам и планетам, по рунам, разноцветным камням или по жертве.
Толковали сны, вещали будущее, погружаясь в сакральный транс, наблюдали за полетом или гомоном (граем) птиц. Будущее также определяли по чоху (человеческому чиханию), потыку (спотыканию человека или коня). Способностью предсказывать будущее наделялись камни с надписями.
С помощью одного из таких способов волхвы предрекли смерть Вещему Олегу, древнерусскому князю, жившему в IX–X вв. и хорошо известному нам благодаря знаменитой пушкинской «Песни о Вещем Олеге». Кстати, и сам Олег, по мнению некоторых исследователей, тоже был волхвом. Традиционно считается, что прозвище Вещий новгородскому и киевскому князю, славившемуся талантом полководца, дали за его мудрость и предусмотрительность. Однако филологи полагают, что во времена Нестора Летописца, рассказавшего историю жизни и смерти князя Олега в своей «Повести временных лет», слово «вещий» не означало «мудрый», а относилось к дару волхования. Можно предположить, что князь Олег был не только правителем и военачальником, но и языческим жрецом, кудесником. И все же дар предвидения не уберег Вещего Олега от смерти, которую нагадали ему волхвы. Народная память о новгородском и киевском князе нашла отражение в русских былинах, в которых он предстает в образе князя-кудесника по имени Вольга.
О том, что Вещий Олег умер от змеиного укуса, говорится и в «Повести временных лет» Нестора Летописца, и в Новгородской первой летописи, однако в последней отмечается, что укушенного аспидом князя дружинники привезли умирать домой из-за моря. На основании этого ученые делают вывод: возможно, в смерти князя были виновны жители Царьграда, над воротами которого Вещий Олег прибил свой щит. По мнению историков, обиженные греки подсунули князю аспида, а может быть, просто подлили ему яд в вино или пищу, после чего обвинили в смерти Олега змею.
Вот как описывает гадание полабских славян в храме бога Радегаста в городе Ретра немецкий хронист епископ Титмар Мерзебургский (975-1018 гг.): «Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зеленым дерном и, воткнув в землю крест-накрест два остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи» [5] .
Похожий ритуал гадания наблюдал в городе балтийских славян Арконе вышеупомянутый Саксон Грамматик: «Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперек; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад» [6] .
Отголоски этой древней ворожбы с помощью коня можно найти в святочных гаданиях, которые еще в начале прошлого века устраивали девушки в русских деревнях.
В отличие от европейской магии славянское ведовство основывалось главным образом на интуиции. Теоретических знаний, тем более в письменном виде, на деле не существовало, что сближало ворожбу славян с шаманством, которое и поныне практикуется у народов Сибири.
Славянское ведовство было связано с календарными обрядами, посвященными языческим божествам и духам, в том числе духам предков. Эти обряды делились на категории в зависимости от природных циклов.
В магических славянских ритуалах принимали участие не только жрецы-чародеи, но и все простые люди, в том числе женщины. Считалось, что энергия, которую дают эти ритуалы, приносит удачу, позволяет контролировать природные явления, помогает защититься от злых сил, болезней и несчастий. Хороводы, которые, наряду с гаданиями, проводились во время таких обрядов, имели сакральное значение. Очень часто такой танец сопровождался песней, выполнявшей функцию магического заговора.
Хоровод в наши дни — это просто детское развлечение, объединяющее его участников. На самом же деле хоровод представляет собой древнейший ритуальный танец, главная задача которого — направить энергию в нужную сторону. Замыкая круг, держащиеся за руки люди образуют своеобразную силовую цепь, мощь которой идет в необходимом направлении благодаря размеренному движению участников хоровода.
Наряду с мужчинами (кудесниками, волхвами, колдунами, знахарями) магией и предсказаниями активно занимались женщины. Хранительницами тайных знаний были ведьмы, передававшие свое искусство из поколения в поколение. Ведьмы врачевали, помогали при родах, гадали, принимали участие в магических обрядах и жертвоприношениях — в общем, делали почти то же, что и волхвы. Однако если умения кудесников-мужчин были востребованы главным образом в общественных магических ритуалах, ведьмы действовали в основном в домашних ситуациях. И в области гаданий для частных лиц именно женщины занимали ведущие позиции. Более того, некоторые исследователи полагают, что в древности почти в каждой славянской семье старшая женщина играла роль знахарки и ведьмы, охраняя дом от нечисти и зла, оберегая своих более молодых родственников от болезней и бед.
И ведьмы, и волхвы в древнеславянских племенах пользовались большим уважением, ведь они умели предсказывать будущее и могли уберечь соплеменников от несчастий. Отношение к кудесникам изменилось с укоренением на Руси и в других славянских государствах христианства. Языческие ритуалы попали под строгий запрет, гадания, которые церковь объявила вредным занятием, ушли в частную жизнь и превратились в женское развлечение.
Языческая магия была изгнана из общественной жизни, но это не сделало людей менее любопытными и не избавило их от желания угадать свою судьбу. Описание самых разных способов гадания и предсказания можно найти в западнославянских актах процессов о колдовстве, составленных в XVI–XVII вв. К этому же времени относились и так называемые гадательные книги, в которых упоминалось о бросании костей, литье воска или олова, гадании по тени, Псалтыри, звездам, ветру, с помощью бобов и внутренностей животных. Использовались для предсказаний травы, цветы, деревья. Существовали особые чародейские травники, описывающие силу и назначение различных растений, способы их применения, время и условия сбора. Составляли такие сборники колдуны и знахари.
Гадания, основанные на наблюдениях за растениями и поведением животных, были очень востребованными в среде земледельцев. С помощью таких предсказаний люди пытались угадать, будет ли лето урожайным или засушливым. От погоды зависело благосостояние, а иногда и жизнь семьи или даже целой деревни. Гибель урожая из-за отсутствия дождей сулила голод и смерть. Сельские жители знали: если свинья чешется, быть теплу; черная или пестрая корова идет впереди стада — жди ненастья, а вот белая или рыжая — к ясной погоде. Буйное цветение рябины сулило урожай льна, а вот поздний листопад означал, что предстоящий год будет тяжелым. Гадали и по предметам крестьянского обихода. Считалось, что если полотенце из-под пирога, брошенное на застреху (нижний свисающий край крыши), не свалится с нее, значит, урожай будет богатым.
На Руси (особенно в допетровскую эпоху) гадания были широко распространены в женской среде. И деревенские девушки, и боярышни, запертые в теремах и скрытые от мужских взоров, скрашивали скучные и долгие зимние вечера, угадывая судьбу. Церковь осуждала гадания, однако это не останавливало людей, желавших знать будущее.
Гадающие задавали волнующие их вопросы и по определенным знакам искали ответы на них. Такими знаками могли быть сновидение, случайно услышанное слово или какой-то звук, поведение животных, крик птицы, форма, которую принимали при отливании воск, олово или куриный белок. Это могли быть предмет, упавший в определенном направлении, отражение в зеркале, четное или нечетное количество брошенных камешков, костей или иных предметов.
Результат гадания зависел и от человека, который проводил обряд, вернее, от того, как он трактовал знаки-ответы. Гадали не только сами, но и обращались к профессиональным гадалкам, которые были в каждой деревне. В основном это были немолодые, наделенные опытом и хорошо развитой интуицией женщины, имевшие магические способности. Для того чтобы узнать будущее, предсказать судьбу, они обращались к духам. Гадалки готовили приворотные и отворотные снадобья из трав и других составляющих, толковали сны. В качестве подручных средств они использовали воск, внутренности и кости животных, бобы, листья, бумагу, карты.
Гадания проводились в определенное время года и связывались с теми или иными праздниками (сначала языческими, а затем христианскими) и событиями в жизни конкретного человека (например, перед свадьбой). Так же как и обряды врачевания (заговоры), гадальные ритуалы часто сопровождались особыми приговорами.
Источник
Славянские Резы Рода
Что за странная потребность, которая сидит в глубине каждого, даже очень образованного человека? Да что же это такое! Зачем мы так пристально всматриваемся в линии ладони или в странноватые разводы кофе на фарфоровой посуде, выпадая из текущей реальности? Почему руки тянутся к он-лайн анимациям, обещающим нам ответить на все наши вопросы и зачем мы вообще задумываемся над их туманными автоматизированными ответами? Почему нас так интересует будущее? Почему нас так манят славянские гадания со свечами и зеркалами? Рассматриваем славянские руны для гадания ? Есть ли у нас надежный способ узнать неведомое? Есть ли для гадания славянский оракул ? И у кого мы спрашиваем?
Славянские гадания
Понятно, что гадать – это спрашивать. Но у кого? Вызывали дух Пушкина при гадании «на тарелочке»? Бедный Александр Сергеевич! Книги, карты, кофейные зерна, китайская книга перемен, руны – все это материальные носители, способ пообщаться с действительно Знающей Сущностью! Имя ему – Бог.
К счастью, для разных людей понятие Бога очень разное, на уровне философского осмысления жизни. Но все разнообразные представления едины в одном – есть некая мощнейшая сила, придающая смысл всему происходящему, как бы мы ни пытались это назвать. Славянские гадания, славянский оракул также имеет источник божественного знания.
И вот вопрос. К какому Богу идти за ответом? В каких Богов верить? Современному человеку, в период глобализации, сметающей барьеры и устои, осталось только одно тихое прибежище – осознание себя как звена длинной вереницы предков, как благодарного наследника идеи, веры и знаний. Изучающие оккультные (скрытые) науки знают, что понятие Бога можно рассматривать как эгрегор. Это идея, овладевшая массами, и становящаяся от этого материальной силой.
Укрепляем веру славянскими гаданиями!
И радует безмерно то, что возрождение славянского национального самосознания укрепляет эгрегор Родных Богов. Получается удивительный волшебный круг – верящие в Рода, Сварога, Макошь, укрепляют силу воздействия этих Богов на происходящее сейчас и в будущем. Спрашиваем у Родных Богов – и получаем ответы, насыщенные ментальной силой и действительным видением будущего.
Как происходят славянские гадания ? Чем больше мы изучаем, обращаемся со своими просьбами к Родным Богам, тем сильнее становится их материальная сила через действие эгрегора. Именно так и происходило раньше – гадание было одной из формой богослужения.
Гадание есть обращение к Богам. Славянские Резы, или славянские руны для гадания , которые присутствуют на славянских Резах Рода — это символы, устанавливающие связь между Спрашивающим и Богом.
Что такое гадание с точки зрения оккультных наук?
Проникновение в информационное поле, сбор информации, касающейся объекта гадания и дальнейшее объяснение полученных сигналов. Если Вы делаете это «просто так», не обращаясь к осознанной силе, то получение верного ответа подчиняется теории вероятности. Какая вероятность того, что Вы, обрывая лепестки ромашки, получите желанный ответ: «Любит»? 50 процентов!
При сильной вере (сильном эгрегоре) получение верной информации, непосредственно относящейся к Спрашивающему, становится удивительно точной и резко выходит за рамки теории вероятности.
В этом сила гадания славянского оракула.
Как славяне обращались к Богам?
Славяне обращались к Богам постоянно и был распространен обычай «давать зарок», давать обещание Богу сделать что-то в обмен на помощь. Известно, что с вопросами к Богам славяне обращались повсеместно и постоянно, особо любимы были праздники Водокрес (январь) и Зеленые Святки (недельный период до праздника Купалы).
Способов узнать мнение Богов было много, например, перед свадьбой приносили Сварогу и Ладе требу, выкладывая угощение рядом со свадебным костром. И, если Боги не брали требу, то свадьба могла даже расстроиться, и невеста возвращалась в родительский дом.
Гадали на воде, на огне…
Называют еще один вид – древнее руническое гадание, следы которого находят на всей территории от Черного до Белого моря, на территории, заселенной в течение восьми тысячелетий до нашей эры венедами и сколотами.
Сейчас, благодаря усилиям любителей скандинавских и славянских рун, это гадание восстановило свою целостность и может называться системой с понятным взаимодействием отдельных элементов – рун. Гадание на славянских рунах — одна из форм славянского гадания .
Восстановлена еще одна позабытая система славянского гадания!
Поздравляем! Еще один кусочек древней мозаики встал на свое место! Издательство «Северная Сказка», известное своей любовью к древней славянской культуре и автор книг Ольга Боянова завершили большую работу по восстановлению Славянских Рез Рода .
Это набор из сорока символов – знаков, каждый из которых имеет волшебную связь с одним из Родных Богов, которым пользовалась когда-то пинежская бабушка нашего автора. Резы, которые, если верить бабушкиным сказкам, начертал когда-то Творец, устанавливая нерушимую магическую связь между Богами и Людьми.
Изображения Богов нанесены в процессе реконструкции Рез, что расширило их информационно- вибрационное поле и увеличило магическую силу. Возможно, мы что-то не учли или не смогли вспомнить все, но и восстановленные Резы все так же наполнены магией Рода.
Они все так же обладают магическими свойствами, и, по- прежнему, с помощью Рез, человеку может быть открыто Будущее, а если по каким – то причинам оно его не устраивает, то все знают, что можно это Будущее изменить.
Эта книга славянских гаданий включает в себя северную сказку «О том, как Боги решили открыть людям Тайну», и прекрасно методически разработанную объясняющую часть со значениями каждой из сорока Славянских Рез Рода. Практический раздел показывает то, как правильно раскладывать Резы. К книге добавлена колода из сорока Рез — и это готовый гадательный инструмент! Это удивительно точный славянский оракул.
Наступает время, когда своим гаданием мы можем усилить связь между нами и Родными Богами!
Приобретайте книгу, это прекрасно составленный самоучитель.
Как инструмент гадания можно выбрать колоду Рез (бумажный вариант) или набор деревянных Рез в мешочке. Это вопрос только привычки, в любом случае вы получаете великолепный славянский оракул , который нравится многим людям, чувствующим свои таланты в области предсказания.
Задать вопросы ведающим, которые уже освоили славянские гадания славянского оракула «Резы Рода» можно здесь
Читайте нашу следующую статью «На Севере ведьмы точно сохранились!», перейдя по этой ссылке .
Источник
