Что такое бурятский оберег

Что такое бурятский оберег

Орнамент – одно из проявлений народного творчества. В переводе с латинского языка означает «узор, украшение». Каждая национальная культура разработала свою систему орнамента – мотивы, формы, расположения на украшаемой поверхности. По орнаменту можно сразу определить к какой национальной культуре относится произведение искусства. Следует отметить, что орнамент как явление культуры нашел свое наибольшее воплощение в народном творчестве. Постепенно складывались устойчивые формы и принципы построения узора, во многом определившие национальные художественные особенности традиций разных народов. Главной особенностью орнамента считается то, что он не является самостоятельным видом творчества, а служит оформлением и украшением произведений декоративно-прикладного искусства. Помимо зрительного, эмоционального воздействия, орнамент имеет глубокое символическое значение.

Бурятский народный орнамент имеет много общих черт с орнаментом кочевых и полукочевых народов Средней Азии и Южной Сибири.

Бурятский орнамент по виду изобразительного элемента или мотива разделяется на виды:

1. Геометрический: точки, линии (ломанные, прямые, зигзагообразные), круги, ромбы, многогранники, звезды, кресты и пр.

2. Анималистический, зооморфный, стилизующий фигуры или части фигур реальных или фантастических животных (бараний рог, орел и т.д.)

3. Растительный, стилизующий листья, плоды, цветы, деревья и т.д.

Предлагаемая классификация орнаментов носит условный характер, так как многообразие существующих мотивов орнамента не всегда поддается точному определению.

Геометрический орнамент характеризуется не столько разнообразием фигур, сколько вариантностью их исполнения и является самой многочисленной по разнообразию группой, состоящей из палочек, крестов, ромбов и зубцов. Большинство бурятских геометрических орнаментов построено по закону ритмического ряда.

Орнаментальный мотив «зубцы» часто используют для украшения боковых краев крышек сундуков. «Зубцы» часто украшают и лицевые стенки сундуков. «зигзаг» часто встречается в виде вышивки на шубах, голенищах унтов, носков.

В украшении художественных изделий буряты часто используют символику круга – знака, обозначающего солнце, луну, небо.

Известно, что образы солнца и луны имеются на онгонах-священных изображениях божеств у бурят-шаманистов. Изображения солнца и луны часто встречаются в декоре колчанов кочевых народов., в том числе и бурят.

Особый интерес представляет орнамент на некоторых экземплярах украшения нархинсаг ритуальное украшение бурятской невесты)– изображение креста и круга, семантика которых связана с культом огня. Огонь, по-представлению бурят, был добрым божеством и покровителем того или иного рода. Крест понимался как символ огня и был связан с понятием начала новой жизни (брачующейся пары), с пожеланием благополучия и плодовитости вновь создаваемой семье. Стрела на украшениях невесты означает луч солнца. Таким образом, украшения у бурят рассматривались как талисманы, оберегающие счастье и благополучие молодой семьи.

Данная группа наиболее обширна и представлена четырьмя видами узоров:

«Алхан хээ» («молоточный орнамент») чем-то похож на греческий меандр, однако, он имеет огромное количество разновидностей. Меандр у монголоязычных народов выражает идею вечного движения. Молоточный орнамент наносился на предметы из жестких и мягких материалов. Его можно встретить на деревянных частях юрты, мебели, на войлочных коврах, вышивках, одежде, посуде, упряжи, музыкальных инструментах. В старину меандром украшали только очень дорогостоящие предметы, однако, сейчас «молоточный» орнамент встречается повсюду. Ниже представлены шаблоны данного орнамента.

«Улзы» («плетенка») — древний орнамент, символизирующий счастье, благополучие, долголетие. Этот очень почитаемый и распространенный в наше время узор имеет множество вариантов, но наиболее распространен десятиглазковый узел. Улзы наносится в центре композиции в виде клетчатого или криволинейного переплетения и иногда дополнительно оплетается растительными узорами. Этот знак может быть изображен на любом предмете из металла, дерева, мягкого материала в том случае, если изготовитель хочет показать свои добрые намерения и пожелания. В данном случае улзы необычайно похож и по внешнему виду, и по значению на кельтский узор.

«Дугуй хээ»(круг) — еще один очень популярный геометрический орнамент. Круг символизирует вечность, цикличность бесконечность. Цикл смены событий человек «подсмотрел» в природных явлениях чередования времен года и эта аналогия переносится на общественную жизнь. Все время от рождения до смерти — это движение по кругу, «колесу жизни» (сансарын хγрдэ). Канун празднования Сагаалгана — встречи Нового года у бурят – называется «бγтγγ γдэр» (глухой, закрытый вечер). Этот вечер замыкает круг старого года и все, что зародилось в нем, должно выйти из этого закрытого пространства, начиная новый виток следующего года. Поэтому изображение круга часто встречается на изделиях из металла, колчанах, мужских и женских украшениях, на ритуальных предметах и одежде, в росписи мебели, а бурятский круговой танец «ёохор» исполняют, двигаясь по кругу. В круг могут быть оформлены и другие элементы орнамента.

В большой группе анималистических, зооморфных орнаментов широко представлен роговидный орнамент, изображающий бараний рог – хусын эбэр хээ. Образуя многочисленные вариации он символизирует плодородие, богатство, изобилие и процветание. В культуре кочевых народов, в том числе и бурят, изображения животных играли роль оберегов. «Бараний рог» часто встречается в сочетании с изображением солнца и луны, тем самым усиливая энергетику украшения.

В народном творчестве часто встречаются символические изображения орла и оленя.

На вещах различного рода, задействованных в быту бурят, можно увидеть орнамент, включающий рисунки пяти ключевых животных «табан хушуу мал», разводимых в регионе. Это связано с тем, что в Бурятии издавна скотоводство имело очень важное значение. Помимо собственно изображений козлов и баранов популярен орнамент в виде их рогов эбэр угалза (в буквальном переводе это слово и означает «рогатый орнамент»), который наносился на предметы с пожеланиями богатства и плодородия. Само слово «угалза» означает не только «рог», это еще и название самца горного барана, которого можно встретить в Окинском районе Бурятии, а также в соседней Монголии. У этих баранов вырастают очень красивые спиралевидные рога, поэтому витки рогов и стали прообразом орнамента для древних охотников.

Зооморфные узоры можно разделить на группы:

• Табан хушуу мал. Данный рисунок наносится наиболее часто и представляет собой домашних животных, которых издревле разводят кочевники. К ним относятся верблюды, коровы, козы, бараны и лошади.
• Животные бурятского календаря. До сегодняшнего дня восточный календарь, который используют монголоязычные племена, а в частности буряты, отличается от принятого в Азии. Каждое животное здесь имеет свое название и призвано призвать в дом определенные блага. Например, бишэн (обезьяна) поспособствует развитию творческих способностей, а могой (змея) подарит мудрость.
• Эбере угалза. Этот орнамент часто называют «роговидный» и он считается одним из самых часто используемых.

В основе орнаментов растительного происхождения лежит живая природа., при этом символы очень сдержаны и лаконичны. Растительный орнамент в целом – это символ красоты и жизни.

Растительный узор получил широкое распространение на кузнечных работах в орнаментации колчанов, налучников, конской упряжи, поясов, онив, женских украшений. Стилизованные украшения деревьев часто используют в декоре рукавиц.

Орнаменты данной категории делятся на следующие группы:

Элементы из последней группы часто встречаются в буддийской культуре. С цветком лотоса изображаются монахи и божества. Для бурятов лотос — это символ возрождения и победы жизни над смертью.

Цвет бурятского орнамента прежде всего определялся цветом минеральных красителей, которые существовали в природе. Прежде всего, это синие, красные, черные цвета. Впоследствии стали применять более яркие и разнообразные цвета, что усиливало энергетику изображения.

Современный бурятский орнамент не теряет своей глубокой связи с народной традицией. Он развивается, принимает новые формы, насыщается богатой цветовой гаммой, но по-прежнему имеет глубокий смысл и несет сильную энергетику бурятского народа.

Источник

Буддийские амулеты: правила использования для защиты и обретения гармонии

Оберег: Красная нить на запястье

Красный оберег из ниток в последнее время получил очень широкое распространение. При этом одни люди считают, что это магический талисман, — ведь, например, такой же уже несколько лет носит на своей руке певица Мадонна, открыта объявившая о том, что она — последовательница Каббалы. А вслед за ней в ношении красной нити на левом запястье были замечены и другие известные люди.

Многие, напротив, не вкладывают в ниточку на руке никакого мистического смысла, просто полагая, что ношение на запястье нитяного шерстяного оберега — это один из элементов «народной медицины» для того, например, чтобы «давление не скакало» или суставы не болели. И те, и другие, могут быть и правы, и неправы. Как же так?

Дело не только в том, какое значение вкладывает владелец в красный нитяной амулет, но и в том, как он был изготовлен, какой энергетикой заряжен в процессе создания. Если просто завязать на руку нитяной браслет — любого цвета — это будет не более чем весьма своеобразное украшение. Между тем красные обереги из ниток в разные времена носили самые разные народы и придавали им разное магическое значение.

Каббала. Последователи этого учения твердо уверены, что браслет из красной нити на левой руке создает для своего владельца защиту от сглаза. Кроме того, талисман должен защитить человека от стяжательских порывов и материальных соблазнов внешнего мира. Чтобы изготовить правильный, работающий амулет, — считают последователи учения, — материал для него нужно обязательно купить: хочешь получить что-то, значит, за это нужно «откупиться».

Буддизм. Ношение шерстяной красной нити на запястье практикуется и последователями этого религиозного учения. В нитки при изготовлении защитного браслета вплетаются фигурки (изображения Будды или Шамбалы), а готовый амулет нужно освятить в дацане — буддийском храме. На левой руке буддисты носят красные амулеты, поскольку верят, что левая половина тела берет энергию от окружающего мира, а правая — отдает энергию человека миру.

Индуизм. Последователи этого религиозного учения красный нитяной талисман на руке именуют Моли. В отличие от буддистов, среди индуистов только женщины носят амулет из красной нитки на левой руке, мужчины носят его на правой. Красный нитяной браслет считается знаком покровительства и защиты высших сил и того, что человек полностью вверяет этим силам свою судьбу.

Источники идей для орнаментов

Бурятские орнаменты и узоры имеют свои выразительные особенности и отражают верования этого народа, его жизненный уклад и даже особенности той природной среды, в которой жили многие поколения людей. Например, весьма популярны элементы, символизирующие явления природы (дождь, гроза, ветер, солнце, луна, звёзды, радуга) и божества-животные из бурятской мифологии.

Встречаются в том числе мотивы, возникшие до распространения буддизма. Самыми древними элементами орнамента были геометрические формы: прямые линии, зигзаги, спирали, завитки, перекрестья, круги, ромбы.

Значения, которые выражали бурятские орнаменты, зачастую были связаны с плодородием: круги обозначали солнце, луну и звёзды, волны и зигзаги – небо, воздух, облака и ветер. Сама природа, в гармонии с которой жили древние буряты, давала пищу для создания своеобразных народных орнаментов.

Буддийские обереги — для чего они предназначены

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Обереги и амулеты есть в любой культуре, и появились они еще тогда, когда человек только начал осознавать себя в этом огромном мире, полном чудес, странностей, горестей и радостей, а иногда даже мистики.

Сегодня мы хотим поговорить именно про буддийские обереги, которые стали в последнее время так популярны даже среди людей, далеких от восточного мира. Статья ниже поведает, как смотрит буддийская философия на обереги, для чего они предназначены, расскажет о видах и их значении. Впереди еще много интересных фактов!

Славянская традиция

Свои секреты ношения оберега из красной нити на запястье были и на Руси в дохристианские времена. Считалось, что нити красного цвета способны защитить носящего их человека от «дурного глаза», болезни и несчастного случая. Даже в традиционных защитных вышивках на рушниках (полотенцах) и рубахах использовались в основном нитки красного цвета, а вышивальщицы заговаривали во время работы узелки специальными защитными наговорами.

Амулет из нитей, который носили на себе, тоже обязательно должен был иметь заговоренные узлы, в талисман также вплетали дополнительные обереги — металлические, тканевые, из кореньев и целебных трав. Назывались такие амулеты «наузы» (от слова «узел») и в зависимости от значимости и величины носили их на шее или на руке. На запястье носили простой нитяной браслет с одним узелком, заговоренным либо на удачу, либо на любовь, либо на здоровье: один браслет — один узел — одно желание.

Чаще всего в славянской традиции амулет из красной шерстяной или шелковой нити на руку завязывали больным, наговаривая узелок на здоровье. Считалось, что шерстяной талисман способен помогать скорейшему выздоровлению при многих заболеваниях.

Сегодня ученые нашли подтверждение древним верованиям: не обработанная химикатами шерсть содержит на своей поверхности ланолин, который при соприкосновении с кожей и проникновении в нее способен активизировать кровообращение и способствовать более быстрому заживлению, например, растяжений мышц. У славян даже была легенда о том, что защитить свой дом и скот от всяческих хворей можно, если завязывать шерстяную нить красного цвета на плетень или на ворота.

Красный цвет, который выбирался для оберега на запястье, всегда ассоциировался и с любовными чувствами. Поэтому амулет из нити с узелком мог стать и защитником в любви, помощником в сохранении отношений. При этом на Руси такой амулет на левой руке носили незамужние девушки, а вот замужние женщины — на правой.

Славяне делали своими руками и более сложные амулеты, не с одним, а, например, с семью узелками. При этом считалось, чем сложнее узел, тем прочнее защита. Но хорошо защитить может и браслет с простыми узлами, если его правильно сделать.

Ташуур – символ власти и удачи

Около пяти тысячелетий назад с приручением коня появились уздечка и плеть (ташуур). Издревле всадник понукал коня с помощью плети и ног. Такой способ езды был вполне пригоден для пастухов-коневодов. В эпоху масштабных военных походов навыки верховой езды приобрели особую важность, стали развиваться и усложняться и приспособления для управления конем. Однако самые искусные наездники обходились плеткой.

Бурятский ташуур.

В истории многих народов есть примеры, когда на вооружение были взяты разновидности кнутов и плеток, изначально предназначавшихся для погона лошадей и скота. Это и казачья нагайка, и древнерусский кистень, и китайский хлыст (тяо), и кнут, и плеть.

С древних времен племена степных номадов — монголов и протобурят — жили в тесном тандеме с основной производственной силой их кочевого хозяйства — лошадью. Овладение искусством верховой езды начиналось с раннего детства. Искусные наездники, они веками обходились при погонке лошадей лишь плеткой, совершенствуя это орудие и придавая ему особую значимость и символичность в формирующейся самобытной культуре.

Помимо основной функции для погона лошадей ташуур являлся своеобразным оберегом. Если он висел в юрте с левой стороны от входа, то нечистая сила не могла проникнуть в жилище. Когда кочевнику приходилось ночевать в степи, то он клал ташуур под голову, чтобы злые духи обходили его стороной и во время сна не снились ему плохие сны.

Ташуур делается из перевитых кожаных ремней с рукоятью. Хвост его плетут косичкой очень туго, чтобы туда не попадала влага и чтобы кожа не могла размякнуть.

Ташуур – оберег является грозным орудием, ударяющим и рассекающим пагубную или негативную энергию, исходящую от злобных людей, а затем сметающим ее прочь. Ташуур, как оберег, рекомендуется изготавливать самому или заказать мастеру-дархану, имеющему посвящение «Дамдин Дорлиг».

Оберег делается не как традиционная плеть, а с двух сторон рукояти – голова дракона (луу) и коня (хий морин). Дракон держит зубами хвост плети, который символизирует власть и силу. На конце рукояти конь, символизирующий удачу.

Издревна считается, что ташуур благоприятствует во всех делах своего хозяина в силу своего величия и власти. Он способствует финансовой стабильности, богатству и приумножению благосостояния, а также способствует росту профессиональной карьеры, поддерживает и оберегает здоровье, охраняет ауру своего хозяина.

Его нельзя давать в руки людям с негативной и тяжелой аурой, не давайте даже своим родным или детям. Нельзя бросать ташуур на землю, на пол, наступать на него или переступать через него. Ташуур является Вашим оберегом, который защищает только вас. Лучше его хранить в укромном месте.

Хотя бы раз в полгода ташуур нужно вынимать, держать в руках, любоваться своим защитником, при этом надо им несколько раз «разрубить» воздух — дать поработать оберегу, соприкоснуться с окружающей вас энергетикой. Если к вам пришел человек с негативом, возможно при этом произошла ссора или ругань, то после его ухода из помещения ташууром рассекайте негативную энергию, оставленную им.

Имея при себе ташуур, надо вести себя спокойно и достойно, ни в коем случае не выходить из себя. Если будете находиться с ним в гармонии, то он будет иметь магическую и волшебную силу.

На основе статьи Батора Чимитдоржина.

Справка

Что такое обереги в буддизме и для чего они нужны

Бывая в азиатских странах, где господствует буддийская философия, можно повсеместно увидеть диковинные амулеты, необычные символы, знаки. Буддисты верят в защитные свойства оберегов, многие из них имеют собственные талисманы. Для одного это — нашейный медальон, освященный ламой в монастыре, для другого – четки, которые помогают ему при медитативных практиках.

Амулеты могут иметь разное предназначение:

Известны специальные обереги, например,
дугар гаржама, которые защищали бурятских бойцов на войне, в бою, защите Родины.
Обереги могут иметь абсолютно разную форму и содержание – как решит сам хозяин. Они обычно изготавливаются из дерева, глины, камней, металлов, бумаги, а в последнее время встречаются изделия из пластика.

Однако самыми сильными по действию, а значит, драгоценными, считаются амулеты из золота, серебра, платины и других благородных металлов. Для большего эффекта над оберегами монахи должны провести особый обряд.

В Непале известны интересные «алмазные амулеты»: берутся небольшие куски бумаги, в центре изображается какое-либо божество или символ, а вокруг отчеканиваются разноцветными чернилами тексты священных мантр. Бумаги помещаются внутрь амулета, в качестве которого выступает украшение – обычно это так называемый «гау», кулон на шею.

Природные орнаменты

К природным можно отнести рисунки, символизирующие растения и животных: завитки, рога, черепашьи панцири. Один из популярных мотивов – «бараний рог», означающий богатство народа, издревле занимавшегося скотоводством.

Часто изображаются 12 животных из восточного календаря, что используется в качестве пожелания здоровья и долголетия. Популярны стилизованные изображения дракона, слона, льва, черепахи.

Одним из часто встречающихся элементов, который включают в себя бурятские орнаменты, является цветок лотоса как важнейший символ буддийской культуры. Также часто встречаются узоры «бабочка» (около 30 разновидностей изображения), «птица» и «ёлочка».

Также к природным орнаментам относят стилизованные изображения явлений природы (огонь, дождь, ветер) и космических объектов (солнце, земля, звезды).

Какие бывают

Амулетов в буддийской традиции может быть огромное множество, но все их можно условно объединить в несколько групп.

Изображения божеств или просто культовых личностей буддизма могут переноситься на бумагу, картины, танки, изваяния, лепнину стен, небольшие статуэтки, и это станет мощным оберегом. Героями могут стать Авалокитешвара, Падмасамбхава, Будда медицины и другие почитаемые существа.

Это главное олицетворение веры, преданности дхарме, поиска истинного пути и избавления от страданий. Говорят, что божества даруют спокойствие не только тем, кто их носит с собой, но и тем, кто просто смотрит на них.

К ним могут относиться многие «исконно буддийские» фигуры: лотос, ракушка, рыбки. Один из самых популярных символов – знак «ом», который произносится как «аум». Конкретно с этим звуком появилась наша Вселенная, по убеждению буддистов и индуистов.

Эти восхитительные узоры предназначены не просто для того, чтобы радовать глаз. Каждая из них состоит из сложных элементов, а они, в свою очередь, влияют на определенную сферу жизнедеятельности человека.

Мандалы могут похвастаться разнообразием не только узоров. Они могут быть плоскими или выпуклыми, песочными или изготовленными из твердых материалов.

Трудясь над мандалами долгие дни, недели, а то и месяцы, монахи по завершении их бесстрастно разрушают. Это показывает иллюзорность нашего мира и необходимость избавляться от привязанностей.

Этот вид амулетов сложно назвать по-настоящему буддистским. От буддизма в них остаются лишь символы, нанесенные на сережки, бусы, браслеты, медальоны, брелоки, прочую бижутерию и другие невинные безделушки.

По сути, это продукт масс-маркета, главная цель которого – получение прибыли, обычно с щедрых туристов, которые не понимают до конца главного посыла философии, но жаждут приобщиться к культуре.

Такие изделия бывают самых разных видов: по году рождения, гороскопу, полу, возрасту, дню недели и другим признакам. Скептики скажут, что такие вещицы больше похожи на бутафорию. А впрочем, может, главная сила оберегов – искренняя вера в его помощь?

Где используются

Обереги можно встретить везде, где человек проводит время: в храме, дома, на рабочем месте, в машине и даже на собственном теле.

Сильнейшие обереги производились исключительно в храмах по определенным канонам, с соблюдением традиций. Изначально их носили монахи, они устанавливались на стенах пагод и ступ, в интерьере внутреннего убранства. До сих пор их часто производят постояльцы монастыря и потом продаются в специализированных лавках.

Монахи не имеют права продавать что-либо, поэтому на изделия-обереги назначается плата за аренду.

Для дома распространены статуэтки, маленькие фигурки для домашнего алтаря. Специальные изображения на стену, флаги перед домом тоже могут считаться оберегами, которые отпугивают злых духов и недобрые мысли прохожих.

К машинам и мотобайкам буддисты относятся очень трепетно, поэтому стараются пригласить ламу, чтобы тот провел особый обряд, который оградит от аварий и несчастных случаев на дорогах. На приборной панели и стеклах могут рисоваться мощные мантры и символы. Еще один хороший амулет для транспортных средств – цветочные венки.

К нательным оберегам можно отнести многое: от скромных веревочек на руку и неприметных кулонов до татуировок, которые в последнее время стали невероятно популярны, особенно среди представителей западного мира.

В тату-моде прослеживается тенденция «набивать» изображения с буддийскими мотивами: знак «ом», бутон лотоса, лик бодхисаттвы, мандалы. Такая мода стала доказательством того, что обереги – это не какие-то предрассудки или пережитки прошлого, это — по-прежнему действенно, а также красиво, стильно и современно.

Как выбрать тибетский, буддийский или бонский талисман?

Амулеты, которые сделаны своими руками, имеют большую энергетику
Для того, чтобы правильно выбрать талисман, который подойдет лучше всего и позволит добиться максимального эффекта, в первую очередь необходимо учитывать свои потребности.

Не рекомендуется покупать все и сразу. Гораздо эффективнее сконцентрировать свою энергию на чем-нибудь одном. Например, если человек часто болеет, он должен отдать предпочтению оберегу, направленному на улучшение состояния здоровья. Если испытывает финансовые неудачи, то выбрать амулет, предназначенный для получения и сохранения богатства.

Стоит учитывать, что некоторые амулеты работают только в том случае, если изготовить их самостоятельно. Покупать такие талисманы не имеет смысла, лучше ознакомиться с тем, как сделать такой оберег самостоятельно.

Источник