Амулет с двумя головами

Значение скандинавских оберегов, амулетов и талисманов

Что в первую очередь приходит в голову, когда мы говорим о древней Скандинавии? Верно, викинги – легендарные воители, покорители морей и люди, почитающие скандинавских богов. Большинство викингов прожили свою жизнь бесстрашными воинами и исследователями. Они не боялись неизвестного или смерти, потому что твердо верили, что боги защищают их. В дополнение к своей сильной вере, они носили ритуальные украшения и скандинавские амулеты, которые, по их мнению, защищали от злых сил и приносили удачу.

Из древних саг о викингах следует, что амулеты воинов действительно работали. Викинги практически не болели, хотя жили в регионе, где редко бывает солнце, но часто приходят длинные и холодные зимы. Воины этого региона сражались в боях, находясь в меньшинстве, и побеждали. Возможно ли, что отчасти секрет их успеха и выносливости заключался в талисманах?

Скандинавские обереги и амулеты – разновидности

В период викингов существовало множество мощных символов, которые изображали на скандинавских оберегах и талисманах. Это могли быть разные животные, например, волк (для защиты) или лошадь (для успеха в путешествиях).

Также на украшениях изображали знаковые фигуры скандинавской мифологии: крест троллей (амулет, защищающий человека от троллей), посох Вегвизир («путеводитель», символ, помогающий найти свой путь), паутина Вирд (она же паутина Судьбы), а также особые руны, которые взывали к мистическим силам.

Но наибольшей популярностью пользовались десять символов, которые чаще всего встречаются в рассказах, изображениях и в виде амулетов:

1. Иггдрасиль — Древо Мира;
2. Валькнут — Узел павших;
3. Солнечное колесо;
4. Эгисхъяльм — Шлем Ужаса;
5. Мьольнир — Молот Тора;
6. Свенторн — Шип Сна;
7. Гунгнир — Копье Одина;
8. Корабль;
9. Хугин и Мунин — Вороны Одина;
10. Трискелион — Рога Одина.

Эти символы иногда встречаются в виде амулетов (например, Молот Тора), а иногда в иллюстрациях к загробной жизни.

Скандинавские обереги и их значение

Для человека, не посвященного в скандинавскую культуру, сложные названия и имена богов могут даваться с трудом. И уж тем более сложно будет понять, какой амулет для чего служит. Давайте рассмотрим каждый символ более подробно, чтобы вам было проще определиться с выбором подходящего талисмана.

Иггдрасиль

Образ Мирового Древа появляется в мифологии многих древних культур как символ связи между всем и цикличностью жизни: ничто никогда не умирает, все находится в состоянии бесконечной и естественной трансформации. В финальной битве (Рагнароке), на закате богов и конце света, Иггдрасиль будет уничтожен вместе со всем вокруг, но затем возродится в новом мире.

Древо Мира – это символ вечной жизни, обновления и рождения чего-то нового.

Валькнут

Валькнут (Узел павших) является символом перехода от жизни к смерти. Он служит талисманом, связывающим мир мертвых и живых. Название обычно переводится как «Узлы павших в бою» и символизирует воинов, унесенных валькириями с поля боя и попавших в Вальхаллу. Есть еще одна, менее популярная интерпретация Валькнута как символа единения времени (прошлого, настоящего и будущего).

Колесо Солнца

В норвежской религии Колесо Солнца ассоциировалось с Тором и часто вырезалось на предметах на удачу. Кузнец, например, мог вырезать Колесо на молотке, чтобы не только освятить его для своей работы, но и сделать предмет счастливым.

Колесо Солнца – символ преемственности, святости и удачи.

Эгисхъяльм

Эгисхъяльм (Шлем Ужаса) также известен как шлем Эгира, и является символом защиты и власти. Тот, кто смотрел на Эгисхъяльм, замирал от ужаса и мог быть легко побежден. Название переводится как «пугающий шлем», символ вырезали на шлемах или оружии.

Мьольнир

Мьольнир – это молот бога Тора, его магическое оружие, которое всегда возвращалось ему в руку. Мьольнир был великим защитником порядка в Асгарде, доме богов, противником сил хаоса (гигантов Йотунхайма). Мьольнира — символ не только защиты, но и плодородия, роста и удачи. Изображение Мьольнира чаще всего можно встретить на кулонах.

Свенторн

Свенторн (Сонный Шип) обычно изображается в виде четырех игл и является волшебным способом победы над врагом – усыпляет его. От такого сна жертва не просыпалась в течение значительного периода (или пока человек, который использовал Свенторн, не желал пробуждения врага). Оберег со Свенторном символизирует победу над злом, контроль и власть.

Гунгнир

Гунгнир (копье Одина) – символ власти, защиты и авторитета. На копье вырезаны волшебные руны, что повышает его точность и направляет враждебную армию на Одина (если враги погибнут от Гунгнира, они будут доставлены в Вальхаллу).

Корабль

Корабль викингов стал культовым для норвежской культуры по уважительной причине: он был мощным символом жизни, достатка, успешного путешествия по нашей жизни и загробной жизни. Корабль использовался норвежцами для торговли, ведения войны и погребения на протяжении веков.

Хугин и Мунин

Хугин и Мунин были воронами Одина, которые олицетворяли собой мысли и память. Последствия битвы считались праздником для стервятников, и черная птица стала символизировать Одина и его зал героев в загробной жизни, а также смерть и трансформацию. Изображение Хугина и Мунина часто можно увидеть на кремационных урнах и других предметах, связанных со смертью.

Трискелион

Трискелион (рога Одина) — это изображение трех переплетенных рогов, символизирующих мудрость, поэтическое вдохновение и связь между ними. Кроме того, Один, наряду со многими другими его обязанностями, считался богом алкоголя и был связан с пьянством и симпосиями. Поэтому переплетенные рога также подчеркивали связь между теми, кто встречался на общих собраниях друг с другом и с Одином.

Какими бывают скандинавские талисманы

В зависимости от того, какой символ скандинавской мифологии вы выберете, можно найти талисманы и обереги разных видов. Наиболее распространенными считаются амулеты, браслеты и кольца. Чаще всего их изготавливают из серебра или дерева, отдавая дань внешнему виду настоящих украшений викингов.

Помимо изображения одного из десяти вышеупомянутых символов, талисман может быть украшен древними скандинавскими рунами, усиливающими действие оберега. Но главным условием для работающего и помогающего в нужде талисмана всегда остается вера владельца в его силы.

Источник

Уроборос – символ в амулетах

Уроборос – легендарный символ, пришедший из глубины веков. Это мифическое создание встречается еще в шумерских артефактах. Визуально Уроборос – похожий на змею дракона с маленькими лапами, кусающий собственный хвост. Он стал прародителем китайских драконов, принципиально отличающихся от европейского представления о волшебном существе.

Происхождение Уробороса

Археологи обнаружили, что Уробороса знали древние китайцы, индусы, скандинавы, египтяне, греки. На оберегах его рисовали в закольцованной форме, кусающим собственный хвост. Альтернативный традиционный вариант изображения – в виде лежащей цифры 8. Известное нам имя формируется двумя древнегреческими словами: хвост, еда.

Ученые не знают точно, когда, где впервые появился дракон, кусающий себя за хвост. Несомненно, это случилось в глубокой древности, но достоверной информации из тех времен до наших дней дошло очень мало. Это затрудняет определение точного значения символа.

Уроборос по распространенности сравним с Древом Жизни. Он встречается почти во всех древних культурах. Многие века сопровождались трансформацией сакрального смысла. Внешне знак претерпел сравнительно незначительные перемены.

Похожие символы у разных народов древности

Археологи выяснили, что Уроборос, значение которого неоднозначно в современной трактовке, использовался людьми, жившими в Месопотамии. Древние вавилонские артефакты не раскрывают значения сакрального знака, лишь содержат его описание.

Египет

Некоторые исследователи считают, что знак змея Уробороса первыми использовали древние египтяне. В их мифологии внушительная часть посвящена миру усопших. Существовал культ загробного мира. Современные туристы знают об Анубисе и пирамидах, мумиях, хранившихся тысячелетиями, но про связь египтян и коло Уробороса известно немногим. В те времена считалось, что змея существует на грани нашего и потустороннего миров. В представлении египтян змея, способная пожирать свой хвост, охраняла иной мир, сопровождала усопших и контролировала процесс появления, ухода людей. Уроборос связан с Анкхом, еще одним очень известным древнеегипетским символом.

Древние египтяне считали, что змея объединяет все стихии, планы бытия. Археологи считают, что важность символа доказывают изображения дракона в летописях на стенах, в древнейшей литературе.

Греция

В древнегреческой мифологии свернувшаяся в кольцо змея, кусающая собственный хвост, символизировала бесконечность. Для них в существе заключались начало, конец Вселенной. Символ показывал замкнутый спиральный прогресс – переход из этапа в этап с развитием по одной линии.

Рисунок, на котором свернулась змея, для древних греков имел общее с Фениксом, магической птицей, возрождавшейся, умерев. Как и мистический дракон, птица присутствует в различных культурах, символизируя бессмертие, обновление.

Китай

В истории Древнего Китая змей – одно из ключевых мифологических существ. Впоследствии именно из свернувшейся кольцом змеи появился образ усатого дракона, популярный и сегодня. Восточный дракон сохранил немало визуальных черт своего предшественника – он подобен змее, имеет небольшие лапки.

Изменив внешний вид символа, древние китайцы несколько пересмотрели его смысловую нагрузку. Петля исходного знака символизировала удачу, а в усатом драконе видели покровителя. От раннего значения новый образ перенял идею гармонии противоположностей. Он изображает сосуществование смерти и жизни, света и тьмы. Эта концепция является основой идеи Инь-Ян.

Скандинавские легенды

На севере кусающий собственный хвост змей воспринимался не столь позитивно, как в остальном древнем мире. В мифах его именовали гигантским существом Ермунгандом. Древние скандинавы верили, что он обитает под водой и обнимает своим туловищем всю землю. Кусая собственный хвост, змей замыкает волшебное кольцо. Этот мифологический персонаж был отрицательным для северных народностей.

В легендах Ермунганд не всегда велик: он разрастается со временем. Мифы рассказывают, что конец света случится, когда змей укусит хвост. Пострадает не он один – хаос охватит человечество и богов. Древние люди видели в этом и что-то хорошее: конец одного мира означал начало нового, с другими божествами и иной судьбой.

Змея, кусающая себя за хвост, в религиях Индо-Китая

Для христиан, иудеев, мусульман змей – негативный символ, обманывающий Еву и вынуждающий ее совершить проступок, приведший к изгнанию из рая. Восточные религии воспринимают символ позитивнее. Индуисты именуют кусающую собственный хвост змею Шеша. Люди верили, что у мифологической сущности тысячи голов, а сама она – божественная опора, на которой восседает Вишну, Хранитель Вселенной. Свернувшееся кольцами змеиное тело формирует собой пьедестал трона, а многочисленные головы, пугающие раскрытыми капюшонами, защищают божество от недоброжелателей.

Уроборос известен буддистам. Некоторые исследователи убеждают, что главный символ Дзэна – каллиграфически изображенная змея, рисующаяся одним взмахом кисти без отрыва от бумаги. Ее конец и начало соприкасаются, как и у Уробороса.

В Китае, Индокитае верили в наг – змееобразных мифических существ. Их матерью в легендах названа Кадру, одна из жен Кашъяпы. Огромные наги жили в подземном плане Патале, в роскошных дворцах, украшенных самоцветами, золотом. Царил в этом государстве мудрый Васуки. Его трон стоял в городе Бхогавати, гремевшем на весь подземный мир своими невероятными сокровищами. Иные наги выбрали местом обитания океанское, речное дно, подземные водоемы. Они могут жить на земной поверхности, оберегая клады. Царственные змееподобные мифические существа владеют несчитанными богатствами. Вожди этого племени мудры, сильны, дружны с богами. Само слово «нага» можно перевести как «мудрый змей».

Психологические аспекты

Уроборос – архетипичный древний знак, символизирующий цикличность, бесконечность Вселенной. Он ассоциируется с бесконечными процессами, у которых нет четкого начала: смена времени суток, времен года, фаз луны. В представлении древних мыслителей жизнь, смерть, сменяющие друг друга, цикличны. Распространенность символа сравнима с известностью свастики.

Теория психологии не могла упустить столь любопытный объект изучения. Исследованием распространенности змея занялся Карл Юнг, создатель теории архетипов. Он трактовал кусающего себя змея как визуализацию человеческого дуализма: в каждой персоне разрушительные тенденции борются с созидательными побуждениями. Состояние Уробороса недостижимо сознательно, оно символизирует безупречную гармонию, баланс, характерный лишь младенцу. Стремление к подобному состоянию – залог психического равновесия.

Значение Уробороса в алхимии

Алхимики видели в Уроборосе символ превращения веществ в философский камень, к которому они стремились. Змей сочетал представления о гармонии и хаосе одновременно, бесконечном чередовании разрушения и появления нового. Кусающее собственный хвост существо замыкало дуальную пару.

В Средние века алхимики прибегали к символу Уробороса для обозначения формул. В 18 столетии таким изображением маркировали большинство этапов действа. Нередко изображали змею и яйцо, ингредиент алхимической реакции. Уроборос символизирует завершение переходного этапа, преобразование элементов и развитие бытия. Алхимики нередко рисовали змея двухголовым. Он одновременно был пустым, полным, кругом – то есть всеми составными частями вселенской силы. Голова символизировала пассивность, пустоту и притягательность. Хвост – полноту, активность, отторжение. Уроборос – символ попытки головой поглотить вечно уклоняющийся хвост. Между конечными точками – пространство, к которому применяются законы, управляющие движением.

В некоторых алхимических трудах Уроборос изображен вокруг ребенка, символизируя начало и завершение творения, жизни.

Уроборос как амулет, оберег

Такие амулеты использовались и ранее, и сейчас. Кусающий хвост змей считается сильным знаком, отражающим цикличность времени, воздаяние по совершенным делам. Он призывает справедливость. Надев кулон с этим знаком, получают кармическое право воздавать по заслугам. Зло, причиненное владельцу символа, обязательно вернется источнику в полной мере. Изделие помогает лишь обладающему внутренней мощью человеку. Если им пользуется слабая персона, Уроборос пожирает душу, волю, силу.

В Средние века дракон был отличительным знаком людей, отказывавшихся от общепринятой религиозной догмы.

Чтобы ощутить мощь амулета, необходимо перед использованием очистить изделие от энергии чужаков. Для этого:

1. Закапывают предмет в пищевую соль.
2. Оставляют на сутки.
3. Ополаскивают текущей водой.
4. Выкидывают (закапывают) использованную соль.

Заряжать оберег не нужно, достаточно словами попросить помощи в развитии, достижении гармонии. Амулет подходит лицам любого пола, обладающим сильной волей и умением держать себя в равновесии. Слабой персоне Уроборос навредит, разовьет комплексы, понизит самооценку. Негативной, позитивной чистой энергии в символе, показывающем цикличность Вселенной, нет. Такой оберег подходит верящему в природные силы, а не религиозные догмы. Христианам, иудеям, мусульманам использовать кусающего себя змея нельзя.

Магические свойства

Уроборос защищает владельца от заклинаний черной магии, вражеских наговоров, темного колдовства. Змея – амулет, символизирующий воздаяние по совершенным делам. Зло в адрес владельца коло обязательно вернется недоброжелателю, а все сделанное окажется ему во вред. Свойства оберега:

• способность направлять в помощи окружающим;
• защита от зла, черной магии;
• указание на справедливые поступки, решения.

Татуировка с символом

Татуировку с таким знаком делает желающий возвращения причиненного ему вреда источнику. Символ выбирают для себя мужчины, женщины разных возрастов. Нет ограничений по выбору цветов. Изображение подходит стремящемуся к личностному росту, развитию человеку. Уроборос – выбор верящего в цикличность происходящего и стремящегося искоренить личностные недостатки человека.

Татуировщики считают, что для изображения кусающей собственный хвост змеи подходит любая часть тела. Чаще всего выбирают:

Некоторые считают, что татуировка увеличивает сексуальность или дает власть. Неправильная трактовка ведет к пробуждению отрицательной энергетики. Разумно делать тату, предварительно узнав тайный смысл символа.

Уроборос в современном мире

Для эзотериков нашего времени Уроборос – символ цикличности Вселенной, единения жизни и смерти, равновесия доброго и злого. Такие противоположные аспекты существовали всегда – и это сохранится в будущем. Человек неспособен увидеть доброе, не зная зла, неспособен познать свет, если нет тьмы.

Современные психологи видят в Уроборосе символ двойственности человеческой природы. Знак ассоциируют с детским поведением – иногда послушным, зачастую непредсказуемым, не всегда добрым. Исследования змея продолжаются.

Уроборос в наше время популярен как оберег. Им защищаются от сглаза, темных сил.

Знак распространен в ювелирной промышленности. Украшения с Уроборосом высоко ценятся.

Заключение

Уроборос – старинный символ, давно интересующий человека. Он знаком людям с эпохи Вавилона, сыграл немалую роль в алхимии, многих религиях. Загадочный кусающий собственный хвост змей, прародитель восточного дракона, используется для амулетов и оберегов, возвращая негативную энергию источнику, защищая владельца.

Источник